Server : Apache System : Linux webd348.cluster026.gra.hosting.ovh.net 5.15.148-ovh-vps-grsec-zfs-classid #1 SMP Thu Feb 8 09:41:04 UTC 2024 x86_64 User : hednacluml ( 122243) PHP Version : 8.3.9 Disable Function : _dyuweyrj4,_dyuweyrj4r,dl Directory : /home/hednacluml/encyclo/articles/b/u/d/ |
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<title>Budō - Wikipédia</title>
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<h1 class="firstHeading">Budō</h1>
<div id="bodyContent">
<h3 id="siteSub">Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.</h3>
<div id="contentSub"></div>
<!-- start content -->
<p>Les <i><b>budō</b></i> <span style="font-weight: normal">(<span class="lang-ja" lang="ja" title="Japonais" xml:lang="ja"><b>武道</b></span><span class="t_nihongo_norom" style="display:none"><span class="t_nihongo_comma" style="display:none">,</span> <i><span class="t_nihongo_romaji"><i><b>budō</b></i></span></i></span><span class="t_nihongo_help"><span class="t_nihongo_icon" style="color:#00e;font:bold 80% sans-serif;text-decoration:none;padding:0 .1em;"><sup><a href="../../../../articles/j/a/p/Aide%7EJaponais_580b.html" title="Aide:Japonais">?</a></sup></span></span>)</span> sont les <a href="../../../../articles/a/r/t/Arts_martiaux_japonais.html" title="Arts martiaux japonais">arts martiaux japonais</a> apparus entre le milieu du <a href="../../../../articles/x/i/x/XIXe_si%C3%A8cle_ab42.html" title="XIXe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XIX</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> et le milieu du <a href="../../../../articles/x/x/e/XXe_si%C3%A8cle_ed3d.html" title="XXe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XX</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>. En <a href="../../../../articles/j/a/p/Japonais.html" title="Japonais">japonais</a>, <i>bu</i> <span style="font-weight: normal">(<span class="lang-ja" lang="ja" title="Japonais" xml:lang="ja">武</span><span class="t_nihongo_norom" style="display:none"><span class="t_nihongo_comma" style="display:none">,</span> <i><span class="t_nihongo_romaji"><i>bu</i></span></i></span><span class="t_nihongo_help"><span class="t_nihongo_icon" style="color:#00e;font:bold 80% sans-serif;text-decoration:none;padding:0 .1em;"><sup><a href="../../../../articles/j/a/p/Aide%7EJaponais_580b.html" title="Aide:Japonais">?</a></sup></span></span>)</span> signifie la guerre et <i>dō</i> <span style="font-weight: normal">(<span class="lang-ja" lang="ja" title="Japonais" xml:lang="ja">道</span><span class="t_nihongo_norom" style="display:none"><span class="t_nihongo_comma" style="display:none">,</span> <i><span class="t_nihongo_romaji"><i>dō</i></span></i></span><span class="t_nihongo_help"><span class="t_nihongo_icon" style="color:#00e;font:bold 80% sans-serif;text-decoration:none;padding:0 .1em;"><sup><a href="../../../../articles/j/a/p/Aide%7EJaponais_580b.html" title="Aide:Japonais">?</a></sup></span></span>)</span> la voie (en chinois : <i>dao</i> ou <i><a href="../../../../articles/d/%C3%A0/o/D%C3%A0o.html" title="Dào">tao</a></i>, cf. le <a href="../../../../articles/t/a/o/Tao%C3%AFsme.html" title="Taoïsme">taoïsme</a>). Les <i>budō</i> les plus connus en Occident sont le <a href="../../../../articles/j/u/d/Judo.html" title="Judo">judo</a>, le <a href="../../../../articles/k/a/r/Karat%C3%A9.html" title="Karaté">karaté</a> et l’<a href="../../../../articles/a/%C3%AF/k/A%C3%AFkido.html" title="Aïkido">aïkido</a>. Ce sont les héritiers des techniques guerrières médiévales, les <i><b>bujutsu</b></i>.</p>
<p>Le <a href="../../../../articles/k/a/n/Kanji.html" title="Kanji">kanji</a> <i>bu</i> désigne la guerre mais montre en fait une main qui arrête une lance. Si le terme français « art martial » se comprend comme « art guerrier », le terme <i>budō</i> peut se comprendre comme « la voie pour arrêter la lance », interrompre l'agression, donc un art de défense, donc (?) de paix.<sup style="padding-left:2px; cursor:help;" title="Ce passage nécessite une référence."><a href="../../../../articles/r/%C3%A9/f/Mod%C3%A8le%7ER%C3%A9f%C3%A9rence_n%C3%A9cessaire_Explication_2835.html" title="Modèle:Référence nécessaire/Explication">[réf. nécessaire]</a></sup></p>
<table id="toc" class="toc" summary="Sommaire">
<tr>
<td>
<div id="toctitle">
<h2>Sommaire</h2>
</div>
<ul>
<li class="toclevel-1"><a href="#Historique_des_bud.C5.8D"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Historique des budō</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Concepts_communs_aux_bud.C5.8D"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">Concepts communs aux budō</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Les_grades_dans_les_bud.C5.8D"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Les grades dans les budō</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Bud.C5.8D_et_spiritualit.C3.A9"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Budō et spiritualité</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Application_des_bud.C5.8D_.C3.A0_la_vie_courante"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Application des budō à la vie courante</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences_de_l.27article"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Notes et références de l'article</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Voir_aussi"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Voir aussi</span></a>
<ul>
<li class="toclevel-2"><a href="#Articles_connexes"><span class="tocnumber">7.1</span> <span class="toctext">Articles connexes</span></a></li>
<li class="toclevel-2"><a href="#Bibliographie"><span class="tocnumber">7.2</span> <span class="toctext">Bibliographie</span></a></li>
<li class="toclevel-2"><a href="#Liens_externes"><span class="tocnumber">7.3</span> <span class="toctext">Liens externes</span></a></li>
</ul>
</li>
</ul>
</td>
</tr>
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<p><a name="Historique_des_bud.C5.8D" id="Historique_des_bud.C5.8D"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Historique des budō">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Historique des <i>budō</i></span></h2>
<p>Les techniques guerrières <span style="font-weight: normal">(<span class="lang-ja" lang="ja" title="Japonais" xml:lang="ja">武術</span>, <i><span class="t_nihongo_romaji" title="Transcription Hepburn">bujutsu</span></i><span class="t_nihongo_help"><span class="t_nihongo_icon" style="color:#00e;font:bold 80% sans-serif;text-decoration:none;padding:0 .1em;"><sup><a href="../../../../articles/j/a/p/Aide%7EJaponais_580b.html" title="Aide:Japonais">?</a></sup></span></span>)</span> développées durant le <a href="../../../../articles/m/o/y/Moyen_%C3%82ge_dcc4.html" title="Moyen Âge">Moyen Âge</a> japonais se sont transformées à la suite de trois phénomènes :</p>
<ul>
<li>l’arrivée des armes à feu, rendant caduques un certain nombre de conceptions de la guerre ; les armes à feu (<i>teppō</i>) sont arrivées vers la fin du <a href="../../../../articles/x/i/v/XIVe_si%C3%A8cle_372b.html" title="XIVe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XIV</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> de <a href="../../../../articles/c/i/v/Civilisation_chinoise.html" title="Civilisation chinoise">Chine</a> mais leur utilisation est restée très limitée (essentiellement utilisées par les clans Hōjō et Takeda) ; ce sont les Portugais, arrivés au milieu du <a href="../../../../articles/x/v/i/XVIe_si%C3%A8cle_d8b7.html" title="XVIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XVI</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, qui vont répandre les fusils, de bien meilleure qualité ;</li>
<li>deux siècles de paix interne de l’<a href="../../../../articles/p/%C3%A9/r/P%C3%A9riode_Edo_fab1.html" class="mw-redirect" title="Période Edo">ère Edo</a> (<a href="../../../../articles/1/6/0/1600.html" title="1600">1600</a>–<a href="../../../../articles/1/8/6/1868.html" title="1868">1868</a>), durant lesquels les techniques guerrières se détournent du combat de masse et évoluent vers le raffinement et les duels ; les guerriers <i>(<a href="../../../../articles/b/u/s/Bushi.html" title="Bushi">bushi</a>)</i> deviennent des fonctionnaires (<a href="../../../../articles/s/a/m/Samoura%C3%AF.html" title="Samouraï">samouraïs</a>) ;</li>
<li>l’<a href="../../../../articles/%C3%A8/r/e/%C3%88re_Meiji_9fc2.html" title="Ère Meiji">ère Meiji</a> (à partir de <a href="../../../../articles/1/8/6/1868.html" title="1868">1868</a>), qui vit la disparition du système féodal, et notamment de la caste des guerriers (<a href="../../../../articles/s/a/m/Samoura%C3%AF.html" title="Samouraï">samouraïs</a>).</li>
</ul>
<p>À partir du milieu du <a href="../../../../articles/x/i/x/XIXe_si%C3%A8cle_ab42.html" title="XIXe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XIX</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, certaines personnes (notamment <a href="../../../../articles/j/i/g/Jigoro_Kano_0e42.html" class="mw-redirect" title="Jigoro Kano">Jigoro Kano</a>, <a href="../../../../articles/m/o/r/Morihei_Ueshiba_a300.html" title="Morihei Ueshiba">Morihei Ueshiba</a> et <a href="../../../../articles/g/i/c/Gichin_Funakoshi_fb3a.html" title="Gichin Funakoshi">Gichin Funakoshi</a>) prennent conscience que, loin d’être devenues inutiles, les techniques guerrières avaient encore un rôle éducatif et de promotion internationale. C’est ainsi que les <i>jutsu</i> <span style="font-weight: normal">(<span class="lang-ja" lang="ja" title="Japonais" xml:lang="ja">術</span><span class="t_nihongo_norom" style="display:none"><span class="t_nihongo_comma" style="display:none">,</span> <i><span class="t_nihongo_romaji"><i>jutsu</i></span></i></span><span class="t_nihongo_help"><span class="t_nihongo_icon" style="color:#00e;font:bold 80% sans-serif;text-decoration:none;padding:0 .1em;"><sup><a href="../../../../articles/j/a/p/Aide%7EJaponais_580b.html" title="Aide:Japonais">?</a></sup></span></span> <span title="Information complémentaire">techniques</span>)</span> sont devenus des <i>dō</i> <span style="font-weight: normal">(<span class="lang-ja" lang="ja" title="Japonais" xml:lang="ja">道</span><span class="t_nihongo_norom" style="display:none"><span class="t_nihongo_comma" style="display:none">,</span> <i><span class="t_nihongo_romaji"><i>dō</i></span></i></span><span class="t_nihongo_help"><span class="t_nihongo_icon" style="color:#00e;font:bold 80% sans-serif;text-decoration:none;padding:0 .1em;"><sup><a href="../../../../articles/j/a/p/Aide%7EJaponais_580b.html" title="Aide:Japonais">?</a></sup></span></span> <span title="Information complémentaire">voies</span>)</span> : le <i><a href="../../../../articles/k/e/n/Kenjutsu.html" title="Kenjutsu">kenjutsu</a></i> (escrime) laissa sa place au <a href="../../../../articles/k/e/n/Kendo.html" title="Kendo">kendo</a>, le <a href="../../../../articles/j/i/u/Jiujitsu.html" class="mw-redirect" title="Jiujitsu">jujutsu</a> (techniques de souplesse) donna naissance au <a href="../../../../articles/j/u/d/Judo.html" title="Judo">judo</a> et à l’<a href="../../../../articles/a/%C3%AF/k/A%C3%AFkido.html" title="Aïkido">aïkido</a>, le <i><a href="../../../../articles/k/y/u/Kyujutsu.html" class="mw-redirect" title="Kyujutsu">kyujutsu</a></i> donna naissance au <i><a href="../../../../articles/k/y/%C5%AB/Ky%C5%ABd%C5%8D.html" title="Kyūdō">kyūdō</a></i> (tir à l’arc), (le <a href="../../../../articles/k/a/r/Karat%C3%A9.html" title="Karaté">karaté</a> fut crée du <a href="../../../../articles/k/e/n/Kenpo.html" class="mw-redirect" title="Kenpo">kenpo</a> bien avant)…</p>
<p>Les anciens <i>bujutsu</i> sont parfois nommés <i>koryu</i>, « ancienne école », tandis que les arts martiaux modernes sont qualifiés de <i>gendai budō</i>.</p>
<p><a name="Concepts_communs_aux_bud.C5.8D" id="Concepts_communs_aux_bud.C5.8D"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Concepts communs aux budō">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Concepts communs aux <i>budō</i></span></h2>
<p>Chaque <i>budō</i> est différent. Toutefois, ils sont tous globalement issus de la même culture (même s'il y a des métissages, comme pour le karaté), et ils ont tous en commun la recherche l'efficacité martiale ; les même causes entraînant les mêmes effets, mêmes si les formes varient. On retrouve donc des concepts communs à tous les <i>budo</i> :</p>
<ul>
<li><i>bun bu ichi</i>, « les arts le guerrier ne font qu'un » : durant la <a href="../../../../articles/%C3%A9/p/o/%C3%89poque_d%27Edo_a0ad.html" title="Époque d'Edo">période Edo</a>, les <a href="../../../../articles/s/h/o/Shogunat_Tokugawa_1a1e.html" title="Shogunat Tokugawa">shoguns Tokugawa</a> ont promu les arts (<a href="../../../../articles/c/a/l/Calligraphie.html" title="Calligraphie">calligraphie</a>, <a href="../../../../articles/i/k/e/Ikebana.html" title="Ikebana">ikebana</a>…) afin de canaliser la violence des guerriers et d'introduire du raffinement ; les arts sont depuis considérés comme faisant partie de la formation des guerriers ;</li>
</ul>
<blockquote>
<p>« [L'Occidental moyen] s'était habitué à considérer le Japon comme une contrée barbare tant qu'il se consacrait aux arts délicats de la paix ; il le tient aujourd'hui pour un pays civilisé depuis qu'il massacre allègrement sur les champs de bataille de Mandchourie. Combien de commentaires n'a-t-on pas consacrés au code des samouraïs, à cet art de la Mort pur lequel nos guerriers se sacrifient avec tant d'exaltation ! Alors que la voie du thé, laquelle incarne au mieux notre art de la Vie n'a guère suscité d'intérêt »<br />
    — Okakura Kakuzô, <i>Le Livre du thé (The Book Of Tea) (1906), Picquier poche, <a href="../../../../articles/o/u/v/Special%7EOuvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence_9782877308519_d509.html" class="internal">ISBN 978-2-87730-851-9</a>, p. 26-27</i></p>
</blockquote>
<ul>
<li><i><a href="../../../../articles/d/o/j/Dojo.html" title="Dojo">dojo</a></i> : le lieu où se pratique la voie ; au Japon, les <i>dojo</i> sont dans des temples ; dans tous les cas, même s'il est situé dans un gymnase, un <i>dojo</i> n'est pas considéré comme une salle de sport ni d'entraînement, mais comme le lieu où est transmis l'enseignement du <i>budo</i> ;</li>
<li><i><a href="../../../../articles/k/a/t/Kata.html" title="Kata">kata</a></i> : un kata est une forme, un enchaînement de mouvements seul ou à deux, permettant de travailler certaines techniques dangereuses ou certains savoir-êtres (postures, mouvements…) ;</li>
<li><i><a href="../../../../articles/q/i/_/Qi_%28spiritualit%C3%A9%29.html" title="Qi (spiritualité)">ki</a></i> : on peut imager le <i>ki</i> comme étant la concentration ; il s'agit en fait d'un concept ésotérique plus vaste (cf. <i><a href="#Bud.C5.8D_et_spiritualit.C3.A9" title="">infra</a></i>) ;
<ul>
<li><i><a href="../../../../articles/k/i/a/Kiai.html" title="Kiai">kiai</a></i> : cri permettant l'« unification du <i>ki</i> » ; d'un point de vue rationnel, ce cri permet la gestion du souffle au cours de l'effort et aide à la coordination des mouvements ; d'un point de vue ésotérique, cela consiste à « frapper l'adversaire » de son <i>ki</i> ;</li>
</ul>
</li>
<li><i><a href="../../../../articles/k/i/h/Kihon.html" title="Kihon">kihon</a></i> : un <i>kihon</i> est mouvement de base de la pratique ; par exemple, au karaté, les <i>kihon</i> sont les postures et les frappes, au judo ce sont les prises… Les <i>kihon</i> sont mis en œuvre dans les <i>kata</i>, dans des entraînements à deux (<i>kumi</i>-) ainsi que dans des « applications » (le mouvement est transposé à une situation proche du réel) ;</li>
<li><i>kumi</i>- : le <a href="../../../../articles/k/a/n/Kanji.html" title="Kanji">kanji</a> <i>kumi</i> (<a href="http://fr.wiktionary.org/wiki/%E7%B5%84" class="extiw" title="wikt:組">組</a>) signifie « groupe », « classe » ; il est utilisé comme <a href="../../../../articles/p/r/%C3%A9/Pr%C3%A9fixe.html" title="Préfixe">préfixe</a> pour indiquer un entraînement à deux, en général sous la forme d'assauts : <i><a href="../../../../articles/k/u/m/Kumite.html" title="Kumite">kumite</a></i> (assaut à main nues) au karaté, <i>kumijo</i> (technique de bâton contre bâton) et <i>kumitachi</i> (technique de sabre contre sabre) à l'aïkido…</li>
<li><i>ma ai</i> : gestion du rythme et de la distance :
<ul>
<li>rythme : s'accorder au rythme de l'adversaire, être « dans son mouvement », permet de le déséquilibrer ou de le frapper au moment opportun ;</li>
<li>distance : être suffisamment loin pour ne pas être atteint (distance de sécurité), être suffisamment près pour pouvoir atteindre l'adversaire ; la distance « juste » varie selon la discipline (contact en judo, distance d'un coup de pied en karaté, distance des sabres croisés en kendo) et selon les circonstances (si l'on se place dans un « angle mort », <i>shikaku</i>, on peut être très près sans rien risquer) ;</li>
</ul>
</li>
<li><a href="../../../../articles/o/m/o/Omote_et_ura.html" title="Omote et ura"><i>omote</i> et <i>ura</i></a> : les écoles d'arts martiaux <i>(ryū)</i> avaient une partie publique, dite <i>omote</i>, et une partie privée, dite <i>ura</i> ; il y avait des techniques <i>omote</i> qui étaient démontrées en public ou aux personnes de passage, les techniques les moins efficaces, les plus directes, et des techniques <i>ura</i> qui n'étaient enseignées qu'aux élèves fidèles et avancés, les techniques les plus fines ;<br />
<i>omote</i> est souvent devenu un synonyme de « de face » tandis que <i>ura</i> a souvent pris le sens de « par derrière » ;</li>
<li><i>rei</i> : salut traditionnel en inclinant le buste, voir <i><a href="../../../../articles/s/a/l/Salut_en_budo.html" title="Salut en budo">Salut en budo</a></i> ;</li>
<li><i>reishiki</i> : étiquette, conventions garantes du respect entre partenaires, de l'intégrité physique et psychologique lors de la pratique ;</li>
<li><i>sen</i> : pourrait se traduire par « initiative » <sup id="cite_ref-0" class="reference"><a href="#cite_note-0" title=""><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> ;
<ul>
<li><i>go no sen</i> : le défenseur riposte à l'attaque, mais avant que l'attaquant ait complètement développé son mouvement ;</li>
<li><i>sen no sen</i> : anticipation de l'attaque adverse, contre-attaque simultanée à l'attaque ;</li>
<li><i>sensen no sen</i> : anticipation de l'attaque, similaire à une « attaque préventive » ; l'adversaire est déjà concentré sur l'attaque qu'il veut faire et peut donc difficilement riposter à l'attaque préventive, contrairement à une situation de <i>go no sen</i> où la personne attaquée est en état de vigilance et peut riposter à l'attaque ;</li>
</ul>
</li>
<li><i>shisei</i> : « position juste », on cherche à toujours rester équilibré, ce qui impose de maintenir le dos droit et de travailler avec les jambes (on parle souvent de mouvement de hanches, <i>koshi sabaki</i>) ;</li>
<li><i><a href="../../../../articles/z/a/n/Zanshin.html" title="Zanshin">zanshin</a></i> : attention, vigilance, le fait de ne jamais se relâcher, de prendre en compte l'environnement.</li>
</ul>
<p><a name="Les_grades_dans_les_bud.C5.8D" id="Les_grades_dans_les_bud.C5.8D"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Les grades dans les budō">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Les grades dans les <i>budō</i></span></h2>
<p>Comme tous les arts japonais — théâtre <a href="../../../../articles/n/%C3%B4/_/N%C3%B4.html" title="Nô">nô</a> ou <a href="../../../../articles/k/a/b/Kabuki.html" title="Kabuki">kabuki</a>, <a href="../../../../articles/i/k/e/Ikebana.html" title="Ikebana">ikebana</a> (arrangement floral), <a href="../../../../articles/c/%C3%A9/r/C%C3%A9r%C3%A9monie_du_th%C3%A9.html" class="mw-redirect" title="Cérémonie du thé">cérémonie du thé</a> (<i>cha do</i> ou <i>cha no yu</i>) — la voie vers la perfection dans les <i>budō</i> passe par trois étapes :</p>
<ol>
<li>la simplification : supprimer les gestes inutiles, parasites ; ceux-ci peuvent renseigner l'adversaire sur les intentions, constituent une perte de temps, sont une source de fatigue ;</li>
<li>l'esthétique : un mouvement efficace et précis est un beau mouvement ;</li>
<li>l'efficacité : la puissance.</li>
</ol>
<p>Il serait vain de vouloir mettre de la force si l'on n'a pas d'abord un geste pur et beau. Ces trois étapes correspondant à trois niveaux :</p>
<ol>
<li><i>shoden</i> : niveau débutant ;</li>
<li><i>chuden</i> : niveau moyen ;</li>
<li><i>okuden</i> : niveau avancé.</li>
</ol>
<p>Les techniques <i>okuden</i> étaient en général enseignées uniquement aux élèves internes <i>(uchi deshi)</i>. Un élève ayant suivi l'enseignement complet se voyait délivrer le <i>menkyo kaiden</i>, certificat lui permettant d'enseigner, soit en succédant au maître, soit en fondant sa propre école. L'évolution des <i>budō</i> et leur modernisation a rendu nécessaire l'adaptation de ce système. En effet, les techniques <i>okuden</i> sont maintenant enseignées à tous niveaux, puisqu'il n'y a plus de nécessité de confidentialité ni de concurrence guerrière entre les écoles ; d'autre part, les pratiquants contemporains, et notamment les non-japonais, ont besoin d'étapes intermédiaires. <a href="../../../../articles/j/i/g/Jigoro_Kano_0e42.html" class="mw-redirect" title="Jigoro Kano">Jigoro Kano</a> créa donc les grades <a href="../../../../articles/k/y/u/Kyu.html" class="mw-redirect" title="Kyu">kyu</a> et <a href="../../../../articles/g/r/a/Grade_dan.html" title="Grade dan">dan</a>.</p>
<p><a name="Bud.C5.8D_et_spiritualit.C3.A9" id="Bud.C5.8D_et_spiritualit.C3.A9"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Budō et spiritualité">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline"><i>Budō</i> et spiritualité</span></h2>
<p>Dans leur forme originelle, les <i>budō</i> sont empreints de <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme.html" title="Bouddhisme">bouddhisme</a> <a href="../../../../articles/z/e/n/Zen.html" title="Zen">zen</a>, de <a href="../../../../articles/t/a/o/Tao%C3%AFsme.html" title="Taoïsme">taoïsme</a> et de <a href="../../../../articles/s/h/i/Shinto%C3%AFsme.html" title="Shintoïsme">shintoïsme</a> (religion animiste traditionnelle),</p>
<ul>
<li>à la fois en raison de leurs origines : les écoles, ou <i>ryu</i>, basaient sur des principes secrets mystiques (<i><a href="../../../../articles/m/i/k/Mikkyo.html" class="mw-redirect" title="Mikkyo">mikkyo</a></i>), notamment pour les techniques secrètes (<i>okuden</i>) enseignées uniquement aux étudiants les plus fidèles : importance de l’énergie vitale (<i><a href="../../../../articles/q/i/_/Qi_%28spiritualit%C3%A9%29.html" title="Qi (spiritualité)">ki</a></i>), de la respiration (<i>kokyu</i>), du ventre (<i>hara</i>) qui est le siège du centre des énergies (<i>seika tanden</i>, équivalent du <i>dantian</i> chinois, ou « champ du cinabre »)…</li>
<li>mais aussi en raison de la volonté de leurs créateurs d’éduquer les jeunes aux valeurs traditionnelles et de respect.</li>
</ul>
<p>Le recours à la spiritualité était également un moyen de coder les descriptions des techniques afin que les écris (sous forme de rouleaux) soient incompréhensibles par les non-initiés. Les écrits n'étaient ainsi en apparence que des élans mystiques mais étaient en fait des métaphores : le « reflet de la lune sur le lac » pouvait désigner la distance entre les combattants, les « deux sommets » pouvaient désigner les coudes…</p>
<p>Enfin, dans l'idéal, le samouraï devait renoncer à la vie. C'était à la fois une preuve de l'engagement total au service de son maître, mais aussi une garantie de garder son calme et donc son efficacité en combat, n'ayant rien à perdre. Cette dimension <a href="../../../../articles/m/%C3%A9/t/M%C3%A9taphysique.html" title="Métaphysique">métaphysique</a> forte s'accompagnait bien évidemment d'une grande religiosité.</p>
<p>Le concept le plus difficile à saisir pour un européen est sans doute celui de <i>vide</i> (le vide est un des cinq éléments de la tradition japonaise). La vacuité dans les <i>budō</i> peut se vulgariser par les notions suivantes :</p>
<ul>
<li>non-pensée : ne pas se troubler l’esprit pour ne pas déformer sa perception du monde, oublier la peur pour combattre efficacement ; l’esprit est similaire à un lac reflétant le ciel, s’il est agité (par les émotions), il déforme l’image perçue (d’où l’expression <i>mizu no kokoro</i>, le « cœur semblable à l’eau ») ;<br />
le combattant qui a un but, celui de frapper son adversaire, restreint sa liberté ; à l'inverse, celui qui n'a pas de but, et notamment celui qui ne veut pas nuire, est libre d'agir à sa guise, il est donc vainqueur ; c'est un autre sens de la non-pensée ;</li>
<li>non-action (équivalent du <i>wei wu wei</i>, « agir-sans-agir », des arts martiaux chinois) : ne pas s’opposer à l’attaque mais la guider, percevoir l’intention de l’adversaire sans laisser paraître ses propres intentions ; ainsi l’attaque est maîtrisée au moment même où l’adversaire la formule dans son esprit, l’action se termine avant d’avoir commencé ;</li>
<li>non-être : agir non pas en opposition avec l'adversaire et l'environnement, mais au contraire en s'unissant à eux, c'est-à-dire ne pas s'opposer à l'attaque mais la guider, et prendre en compte les contraintes de l'environnement ; d'un point de vue mystique, on ne peut vaincre l'univers ni se vaincre soi-même ! Mais en s'unissant à à l'adversaire et à l'univers, on perd son identité (non-être) ;</li>
<li>le vide est une métaphore de l'esprit, car comme lui, il est immatériel, insaisissable ; « frapper le vide » signifie donc frapper l'esprit ;<br />
prenons par exemple le cas d'une coupe de sabre qui s'effectuerait non pas sur l'adversaire, mais devant lui ; cette coupe provoque un réflexe de recul, un effroi, le sabre a donc frappé le vide au sens propre (fendu l'air) comme au sens figuré (intimidation) ; c'est un des sens de l'expression « sabre instrument de vie » (par opposition à l'instrument de mort) ;</li>
<li>en bouddhisme, l'existence et la non-existence sont la même chose, ce qui est caché relève de la non-existence alors que ce qui est apparent relève de l'existence ; ainsi, dans la croyance de la <a href="../../../../articles/r/%C3%A9/i/R%C3%A9incarnation.html" title="Réincarnation">réincarnation</a>, l'être avant la naissance est de la non-existence, et la naissance est la révélation cette non-existence, qui devient alors existence ;<br />
dans le budo, on peut dire que l'intention est non-existence et que le geste est existence, c'est une seule et unique chose qui est d'abord cachée puis révélée ; le combattant doit donc tenter de percevoir l'existence (les mouvements de l'adversaire), mais aussi la non-existence (l'intention qui précède les mouvements) ;</li>
</ul>
<p>De manière synthétique, un des éléments fondamentaux du combat est d'agir en fonction des événements (en « harmonie avec l'univers »), et pour cela, il ne faut pas avoir d'<i>a priori</i> mais être ouvert et lucide — non-pensée, non-action et non-être.</p>
<p>Cette dimension a dans certains cas totalement été mise de côté, notamment avec le <i>judo</i> de compétition et le <i><a href="../../../../articles/f/u/l/Full-contact.html" title="Full-contact">karate full-contact</a></i>. Dans certains cas, elle est au contraire fortement mise en avant encore de nos jours, notamment dans l'aïkido et le <i><a href="../../../../articles/k/y/%C5%AB/Ky%C5%ABd%C5%8D.html" title="Kyūdō">kyūdō</a></i>.</p>
<p><a name="Application_des_bud.C5.8D_.C3.A0_la_vie_courante" id="Application_des_bud.C5.8D_.C3.A0_la_vie_courante"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Application des budō à la vie courante">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Application des <i>budō</i> à la vie courante</span></h2>
<p>Dès le <a href="../../../../articles/x/v/i/XVIIe_si%C3%A8cle_53e7.html" title="XVIIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XVII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, des écrits de guerriers — notamment le <i><a href="../../../../articles/t/r/a/Trait%C3%A9_des_cinq_roues.html" class="mw-redirect" title="Traité des cinq roues">Traité des cinq roues</a></i> de <a href="../../../../articles/m/i/y/Miyamoto_Musashi_737c.html" class="mw-redirect" title="Miyamoto Musashi">Miyamoto Musashi</a> — mentionnaient le fait que les principes de l'art du sabre étaient les mêmes que les principes de la stratégie, et pouvaient aussi s'appliquer à toutes les activités de la vie (artisanat, commerce…).</p>
<p>Le passage des <i>jutsu</i> vers les <i>dō</i> est l'ultime consécration de ce principe : en travaillant l'art martial, l'humain s'améliore, et cette amélioration a des répercussions sur sa vie de tous les jours. Ainsi, le <i>budō</i> ne s'arrête pas au portes du dojo mais doit « emplir la vie » du <i>budōka</i> (pratiquant de <i>budō</i>). Par exemple, la posture juste <i>(shisei)</i> — dos droit et travail avec les jambes — n'est pas différent des postures d'<a href="../../../../articles/e/r/g/Ergonomie.html" title="Ergonomie">ergonomie</a> (soulever une charge le dos droit en utilisant les muscles des jambes), et une bonne posture du dos permet d'éviter des douleurs dues à une posture assise prolongée. Le principe d'adaptation (« non-pensée ») est un principe très général applicable partout. Et ainsi de suite.</p>
<p>Bien que le <i>budō</i> ait abandonné la notion de confrontation, la notion d'amélioration de l'humain est intimement liée à la notion de combat. Pour faire une analogie avec la <a href="../../../../articles/g/y/m/Gymnastique.html" title="Gymnastique">gymnastique</a> : un mouvement de gymnastique permet de progresser que s'il est effectué correctement — placement du corps, respiration, équilibre, précision du mouvement … De même, un mouvement — mouvement de base, <i>kihon</i>, ou enchaînement codifié, <i>kata</i> — ne permet de progresser que s'il est effectué correctement, c'est-à-dire s'il est « efficace » dans le contexte d'un combat. La moindre erreur mène alors potentiellement à la mort. Ainsi, c'est bien cette notion originelle de combat à mort qui est derrière la progression dans les <i>budo</i>, et donc dans la vie quotidienne, même si la dimension de combat et <i>a fortiori</i> de mort est totalement absente de la pratique.</p>
<p>Dans cette logique, pour faire face aux défis contemporains, le Japon a puisé dans sa culture de la stratégie pour concevoir un modèle de création de connaissance qui fournit des pistes pour un renouveau dans la gestion des organisations. Voir : <i>Le réveil du samourai. Culture et stratégie japonaises dans la société de la connaissance</i>, Pierre Fayard, Ed. Dunod, Paris 2006. <sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1" title=""><span class="cite_crochet">[</span>2<span class="cite_crochet">]</span></a></sup></p>
<p>Dans le même ordre d'idée, on a vu un regain d'intérêt pour des textes anciens tels que <i><a href="../../../../articles/l/27/a/L%27Art_de_la_guerre_4708.html" title="L'Art de la guerre">L'Art de la guerre</a></i> du général chinois <a href="../../../../articles/s/u/n/Sun_Zi_d2e8.html" title="Sun Zi">Sun Zi</a> (<a href="../../../../articles/v/e/_/Ve_si%C3%A8cle_av._J.-C._30a6.html" title="Ve siècle av. J.-C."><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">V</span><sup class="exposant">e</sup> siècle <span style="white-space:nowrap">av. J.-C.</span></a>) et son application dans la stratégie d'entreprise.</p>
<p><br /></p>
<p><a name="Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences_de_l.27article" id="Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences_de_l.27article"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Notes et références de l'article">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Notes et références de l'article</span></h2>
<div style="font-size: 85%">
<ol class="references">
<li id="cite_note-0"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-0" title="">↑</a></span> <a href="http://www.aikidojournal.com/article.php?articleID=600" class="external text" title="http://www.aikidojournal.com/article.php?articleID=600" rel="nofollow">Exploring the Founder's Aikido</a></li>
<li id="cite_note-1"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-1" title="">↑</a></span> <a href="http://www.dunod.com/pages/ouvrages/ficheouvrage.asp?id=50187" class="external text" title="http://www.dunod.com/pages/ouvrages/ficheouvrage.asp?id=50187" rel="nofollow">Dunod/Polia Ed. - livre Le réveil du Samouraï : Culture et stratégie japonaise dans la société de la connaissance - Pierre Fayard</a></li>
</ol>
</div>
<p><a name="Voir_aussi" id="Voir_aussi"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Voir aussi">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Voir aussi</span></h2>
<p><a name="Articles_connexes" id="Articles_connexes"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Articles connexes">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Articles connexes</span></h3>
<ul>
<li><a href="../../../../articles/a/%C3%AF/k/A%C3%AFkido.html" title="Aïkido">Aïkido</a></li>
<li><a href="../../../../articles/i/a/i/Iaido.html" class="mw-redirect" title="Iaido">Iaido</a></li>
<li><a href="../../../../articles/j/u/d/Judo.html" title="Judo">Judo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/j/u/_/Ju_Jitsu_dcc7.html" class="mw-redirect" title="Ju Jitsu">Ju Jitsu</a></li>
<li><a href="../../../../articles/k/a/r/Karat%C3%A9.html" title="Karaté">Karaté</a></li>
<li><a href="../../../../articles/k/e/n/Kendo.html" title="Kendo">Kendo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/k/e/n/Kenpo.html" class="mw-redirect" title="Kenpo">Kenpo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/k/y/u/Kyudo.html" class="mw-redirect" title="Kyudo">Kyudo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/k/i/n/Kinomichi.html" title="Kinomichi">Kinomichi</a></li>
<li><a href="../../../../articles/n/i/h/Nihon_Budo_4c25.html" title="Nihon Budo">Nihon Budo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/n/i/n/Ninjutsu.html" title="Ninjutsu">Ninjutsu</a></li>
<li><a href="../../../../articles/s/o/g/Sogobudo.html" title="Sogobudo">Sogobudo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/s/u/m/Sumo.html" title="Sumo">Sumo</a></li>
<li><a href="../../../../articles/t/a/o/Tao%C3%AFsme.html#Pl.C3.A9nitude_du_vide_et_autres_paradoxes" title="Taoïsme">Taoïsme : Plénitude du vide et autres paradoxes</a></li>
<li><a href="../../../../articles/y/o/s/Yoseikan_Budo_1bb6.html" title="Yoseikan Budo">Yoseikan Budo</a></li>
</ul>
<p><a name="Bibliographie" id="Bibliographie"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Bibliographie">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Bibliographie</span></h3>
<ul>
<li>Emmanuel Charlot et Patrick Denaud, <i>Les arts martiaux</i>, Paris, Presses universitaires de France, 1999 (<i>Que sais-je ?</i>, 1791) [<a href="../../../../articles/o/u/v/Special%7EOuvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence_2130497063_8503.html" class="internal">ISBN 2-13-049706-3</a>].</li>
<li><a href="../../../../articles/m/i/y/Miyamoto_Musashi_737c.html" class="mw-redirect" title="Miyamoto Musashi">Miyamoto Musashi</a> (<a href="../../../../articles/1/5/8/1584.html" title="1584">1584</a>-<a href="../../../../articles/1/6/4/1645.html" title="1645">1645</a>), <i><a href="../../../../articles/t/r/a/Trait%C3%A9_des_cinq_roues.html" class="mw-redirect" title="Traité des cinq roues">Traité des cinq roues</a></i> <i>(Gorin-no-sho)</i> (<a href="../../../../articles/1/6/4/1643.html" title="1643">1643</a>), Maryse et Masumi Shibata (éd. et trad.), Paris, A. Michel, 1983 (<i>Spiritualités vivantes. Série Bouddhisme</i>, 39) [<a href="../../../../articles/o/u/v/Special%7EOuvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence_2226018522_04b3.html" class="internal">ISBN 2-226-01852-2</a>].</li>
<li>Yagyu Munenori (<a href="../../../../articles/1/5/7/1571.html" title="1571">1571</a>-<a href="../../../../articles/1/6/4/1646.html" title="1646">1646</a>), <i>Le Sabre de vie : les enseignements secrets de la maison du Shôgun</i> <i>(Heiho Kadensho)</i>, William Scott Wilson (éd. et trad. du jap.), Josette Nickels-Grolier (trad. de l’angl.), Noisy-sur-École, Budo éd., 2005 (<i>Arts martiaux : réflexion : stratégie</i>) [<a href="../../../../articles/o/u/v/Special%7EOuvrages_de_r%C3%A9f%C3%A9rence_2846170657_0944.html" class="internal">ISBN 2-8461-7065-7</a>].</li>
</ul>
<p><a name="Liens_externes" id="Liens_externes"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/u/d/Bud%C5%8D.html" title="Modifier la section : Liens externes">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Liens externes</span></h3>
<ul>
<li><a href="http://www.aikidoka.fr/modules/news/article.php?storyid=250" class="external text" title="http://www.aikidoka.fr/modules/news/article.php?storyid=250" rel="nofollow">L'Histoire des budo</a>, notes d'après une conférence de <a href="../../../../articles/m/a/l/Malcolm_Tiki_Shewan_9cb0.html" title="Malcolm Tiki Shewan">Malcolm Tiki Shewan</a>, <a href="http://www.aikidoka.fr/" class="external text" title="http://www.aikidoka.fr/" rel="nofollow">Aikidoka.fr</a></li>
<li>www.mimasaka.fr/ 美作国</li>
</ul>
<ul>
<li><a href="http://shoshinkan.blogspirit.com" class="external text" title="http://shoshinkan.blogspirit.com" rel="nofollow">Iaido...un Art de l'Esprit</a></li>
</ul>
<ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail">
<li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><a href="../../../../articles/f/l/a/Image%7EFlag_of_Japan_%28bordered%29_3.svg_29c2.html" class="image" title="Icône du portail du Japon"><img alt="Icône du portail du Japon" src="../../../../images/shared/thumb/a/a2/Flag_of_Japan_(bordered)_3.svg/36px-Flag_of_Japan_(bordered)_3.svg.png" width="36" height="24" border="0" /></a></span> <span class="bandeau-portail-texte"><a href="../../../../articles/j/a/p/Portail%7EJapon_8857.html" title="Portail:Japon">Portail du Japon</a></span></span></li>
<li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><a href="../../../../articles/y/i/n/Image%7EYin_yang.svg_27c4.html" class="image" title="Icône du portail des arts martiaux"><img alt="Icône du portail des arts martiaux" src="../../../../images/shared/thumb/1/17/Yin_yang.svg/24px-Yin_yang.svg.png" width="24" height="24" border="0" /></a></span> <span class="bandeau-portail-texte"><a href="../../../../articles/a/r/t/Portail%7EArts_martiaux_5d56.html" title="Portail:Arts martiaux">Portail des arts martiaux</a></span></span></li>
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