Server : Apache System : Linux webd348.cluster026.gra.hosting.ovh.net 5.15.148-ovh-vps-grsec-zfs-classid #1 SMP Thu Feb 8 09:41:04 UTC 2024 x86_64 User : hednacluml ( 122243) PHP Version : 8.3.9 Disable Function : _dyuweyrj4,_dyuweyrj4r,dl Directory : /home/hednacluml/encyclo/articles/b/o/u/ |
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "http://www.w3.org/TR/xhtml1/DTD/xhtml1-transitional.dtd">
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<title>Bouddhisme mahāyāna - Wikipédia</title>
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<a name="top" id="contentTop"></a>
<h1 class="firstHeading">Bouddhisme mahāyāna</h1>
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<h3 id="siteSub">Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.</h3>
<div id="contentSub"></div>
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<div class="thumb tleft">
<div class="thumbinner" style="width:302px;"><a href="../../../../articles/j/i/u/Image%7EJiuhuashan_bodhisattva_image.jpg_e7e8.html" class="image" title="Avec le Mahāyanā, la Bouddhéité multiplie ses visages et ses moyens..."><img alt="Avec le Mahāyanā, la Bouddhéité multiplie ses visages et ses moyens..." src="../../../../images/shared/thumb/1/18/Jiuhuashan_bodhisattva_image.jpg/300px-Jiuhuashan_bodhisattva_image.jpg" width="300" height="456" border="0" class="thumbimage" /></a>
<div class="thumbcaption">
<div class="magnify"><a href="../../../../articles/j/i/u/Image%7EJiuhuashan_bodhisattva_image.jpg_e7e8.html" class="internal" title="Agrandir"><img src="../../../../skins/common/images/magnify-clip.png" width="15" height="11" alt="" /></a></div>
Avec le Mahāyanā, la <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddh%C3%A9it%C3%A9.html" class="mw-redirect" title="Bouddhéité">Bouddhéité</a> multiplie ses <a href="../../../../articles/c/i/n/Cinq_dhyani_bouddhas.html" title="Cinq dhyani bouddhas">visages</a> et ses <a href="../../../../articles/u/p/a/Upaya.html" title="Upaya">moyens</a>...</div>
</div>
</div>
<table class="WSerieV" id="WSpiritinde" border="0" style="clear: right; float:right; background-color:#f7f8ff; border:1px solid #8888aa; border-right-width: 2px; border-bottom-width: 2px;; margin: 0px 0px 5px 1em; text-align:center">
<tr>
<td><a href="../../../../articles/p/a/l/Image%7EPalette_spi_inde.jpg_020b.html" class="image" title="image:Palette spi inde.jpg"><img alt="image:Palette spi inde.jpg" src="../../../../images/local/a/a0/Palette_spi_inde.jpg" width="169" height="104" border="0" /></a></td>
</tr>
<tr>
<td><small><i>Cet article fait partie de la série</i></small></td>
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<td><b><a href="../../../../articles/s/p/i/Spiritualit%C3%A9s_indiennes.html" title="Spiritualités indiennes">Spiritualités indiennes</a></b></td>
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<td bgcolor="#CCCCFF"><i><a href="../../../../articles/r/e/l/Religions.html" class="mw-redirect" title="Religions">Religions</a></i></td>
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<td><a href="../../../../articles/r/e/l/Religion_harappienne.html" title="Religion harappienne">Religion harappienne</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/v/%C3%A9/d/V%C3%A9disme.html" title="Védisme">Védisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/b/r/a/Brahmanisme.html" title="Brahmanisme">Brahmanisme</a></td>
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<tr>
<td><a href="../../../../articles/h/i/n/Hindouisme.html" title="Hindouisme">Hindouisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/a/j/%C3%AE/Aj%C3%AEvika.html" class="mw-redirect" title="Ajîvika">Ajîvika</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/j/a/%C3%AF/Ja%C3%AFnisme.html" title="Jaïnisme">Jaïnisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme.html" title="Bouddhisme">Bouddhisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/t/a/n/Tantrisme.html" title="Tantrisme">Tantrisme</a></td>
</tr>
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<td><a href="../../../../articles/s/i/k/Sikhisme.html" title="Sikhisme">Sikhisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/a/y/y/Ayyavazhi.html" title="Ayyavazhi">Ayyavazhi</a></td>
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<td bgcolor="#CCCCFF"><i>Voir aussi</i></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/l/i/s/Liste_des_d%C3%A9it%C3%A9s_du_monde_indien.html" title="Liste des déités du monde indien">Déités du monde indien</a></td>
</tr>
<tr>
<td bgcolor="#CCCCFF"><i>Articles connexes</i></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/r/e/l/Religions_de_l%27Inde_85b5.html" title="Religions de l'Inde">Religions de l'Inde</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/p/h/i/Philosophie_de_l%27Inde_0323.html" class="mw-redirect" title="Philosophie de l'Inde">Philosophie de l'Inde</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/v/i/l/Villes_saintes_de_l%27Inde_a1f9.html" title="Villes saintes de l'Inde">Villes saintes de l'Inde</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/j/u/i/Juifs_en_Inde_c629.html" class="mw-redirect" title="Juifs en Inde">Juifs en Inde</a> ~ <a href="../../../../articles/i/s/l/Islam.html" title="Islam">Islam</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/p/a/r/Parsisme.html" title="Parsisme">Parsisme</a> ~ <a href="../../../../articles/b/a/h/Baha%C3%AFsme.html" title="Bahaïsme">Bahaïsme</a></td>
</tr>
<tr>
<td bgcolor="#CCCCFF"><i>Méta</i></td>
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<tr>
<td><a href="../../../../articles/p/o/r/Wikip%C3%A9dia%7EPortail_Monde_indien_9676.html" class="mw-redirect" title="Wikipédia:Portail Monde indien">Portail Monde indien</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/j/a/i/Portail%7EJainisme_230b.html" class="mw-redirect" title="Portail:Jainisme">Portail Jaïnisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/h/i/n/Portail%7EHindouisme_b94f.html" title="Portail:Hindouisme">Portail Hindouisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/b/o/u/Portail%7EBouddhisme_cdbd.html" title="Portail:Bouddhisme">Portail Bouddhisme</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/i/n/d/Wikip%C3%A9dia%7EIndex_alphab%C3%A9tique_du_monde_indien_35ef.html" title="Wikipédia:Index alphabétique du monde indien">Index alphabétique</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/i/n/d/Wikip%C3%A9dia%7EIndex_th%C3%A9matique_du_monde_indien_53d9.html" title="Wikipédia:Index thématique du monde indien">Index thématique</a></td>
</tr>
<tr>
<td><a href="../../../../articles/m/o/n/Projet%7EMonde_indien_edbf.html" title="Projet:Monde indien">Page projet</a></td>
</tr>
</table>
<p><b>Mahāyāna</b> est un terme <a href="../../../../articles/s/a/n/Sanscrit.html" class="mw-redirect" title="Sanscrit">sanscrit</a> ( महायान ) signifiant « grand véhicule » (chinois : 大乘, dàchéng ; japonais : 大乗, daijō ; vietnamien : Đại Thừa ; coréen : 대승, dae-seung). Le <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme.html" title="Bouddhisme">bouddhisme</a> mahāyāna apparaît vers le début de l’ère chrétienne dans l'<a href="../../../../articles/e/m/p/Empire_kouchan.html" title="Empire kouchan">Empire kouchan</a> et dans le Nord de l’<a href="../../../../articles/i/n/d/Inde.html" title="Inde">Inde</a>, d’où il se répand rapidement au <a href="../../../../articles/t/a/r/Tarim.html" title="Tarim">Tarim</a> et en <a href="../../../../articles/c/i/v/Civilisation_chinoise.html" title="Civilisation chinoise">Chine</a>, avant de se diffuser dans le reste de l’Extrême-Orient. Le <a href="../../../../articles/v/a/j/Vajray%C4%81na.html" class="mw-redirect" title="Vajrayāna">Vajrayāna</a>, sa forme <a href="../../../../articles/t/a/n/Tantra.html" class="mw-redirect" title="Tantra">tantrique</a>, apparait en Inde avant <a href="../../../../articles/i/v/e/IVe_si%C3%A8cle_b62e.html" title="IVe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">IV</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, pénètre au <a href="../../../../articles/t/i/b/Tibet.html" title="Tibet">Tibet</a> entre le <a href="../../../../articles/v/i/i/VIIe_si%C3%A8cle_191c.html" title="VIIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> et <a href="../../../../articles/v/i/i/VIIIe_si%C3%A8cle_6895.html" title="VIIIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VIII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, puis en <a href="../../../../articles/m/o/n/Mongolie.html" title="Mongolie">Mongolie</a>, et, via la Chine où il laisse peu de traces, en <a href="../../../../articles/c/o/r/Cor%C3%A9e.html" title="Corée">Corée</a> et au <a href="../../../../articles/j/a/p/Japon.html" title="Japon">Japon</a> à partir du VIIIe siècle.</p>
<p><br /></p>
<p><br /></p>
<table id="toc" class="toc" summary="Sommaire">
<tr>
<td>
<div id="toctitle">
<h2>Sommaire</h2>
</div>
<ul>
<li class="toclevel-1"><a href="#Caract.C3.A9ristiques"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Caractéristiques</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Rapport_au_H.C4.ABnay.C4.81na"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">Rapport au Hīnayāna</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Origines"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Origines</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Diffusion"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Diffusion</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Enseignement"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Enseignement</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Textes"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Textes</span></a>
<ul>
<li class="toclevel-2"><a href="#Quelques_textes_importants"><span class="tocnumber">6.1</span> <span class="toctext">Quelques textes importants</span></a></li>
</ul>
</li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Branches"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Branches</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Conclusion"><span class="tocnumber">8</span> <span class="toctext">Conclusion</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences"><span class="tocnumber">9</span> <span class="toctext">Notes et références</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Bibliographie"><span class="tocnumber">10</span> <span class="toctext">Bibliographie</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Voir_aussi"><span class="tocnumber">11</span> <span class="toctext">Voir aussi</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Liens_externes"><span class="tocnumber">12</span> <span class="toctext">Liens externes</span></a></li>
</ul>
</td>
</tr>
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<p><a name="Caract.C3.A9ristiques" id="Caract.C3.A9ristiques"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Caractéristiques">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Caractéristiques</span></h2>
<p>Voici les enseignements qui distinguent le Mahāyāna:</p>
<ul>
<li>La doctrine de la <a href="../../../../articles/v/a/c/Vacuit%C3%A9.html" class="mw-redirect" title="Vacuité">vacuité</a>, suivant les <a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra.html" class="mw-redirect" title="Sūtra">sūtras</a> dits de la <a href="../../../../articles/p/r/a/Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81.html" class="mw-redirect" title="Prajñāpāramitā">prajñāpāramitā</a>, d'où éclosent, principalement, les écoles philosophiques <a href="../../../../articles/m/a/d/Madhyamaka.html" title="Madhyamaka">madhyamaka</a> et <a href="../../../../articles/y/o/g/Yog%C4%81c%C4%81ra.html" class="mw-redirect" title="Yogācāra">yogācāra</a>.</li>
<li>La quête de l'Éveil (non plus seulement du <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvāna</a>) dans la motivation altruiste et universaliste de la <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhicitta.html" title="Bodhicitta">bodhicitta</a>, que développe le <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Bodhisattva">bodhisattva</a> jusqu'à la bouddhéité complète. Pour cette raison le mahāyāna peut aussi être appelé <b>bodhisattvayāna</b>, où l'on parcourt les dix ou treize <a href="../../../../articles/t/e/r/Terres_de_bodhisattva.html" title="Terres de bodhisattva">bhumis</a>, étapes de la voie bodhisattvique; ou encore <b>pāramitāyāna</b> où l'on cultive les six <a href="../../../../articles/p/%C4%81/r/P%C4%81ramit%C4%81.html" class="mw-redirect" title="Pāramitā">pāramitās</a>.</li>
<li>La reconnaissance et l'actualisation de la <a href="../../../../articles/n/a/t/Nature-de-bouddha.html" class="mw-redirect" title="Nature-de-bouddha">nature-de-bouddha</a> présente en chacun, suivant les sūtras dits du <a href="../../../../articles/t/a/t/Tath%C4%81gatagarbha.html" class="mw-redirect" title="Tathāgatagarbha">tathāgatagarbha</a>, développée en dialectique avec la doctrine du <a href="../../../../articles/t/r/i/Trik%C4%81ya.html" title="Trikāya">trikāya</a>, où le <a href="../../../../articles/d/h/a/Dharmak%C4%81ya.html" title="Dharmakāya">dharmakāya</a>, «corps de réalité» des <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddha.html" title="Bouddha">éveillés</a>, est identifié à l'essence de tous les phénomènes manifestés. Cette perspective conduit aux enseignements et techniques du <a href="../../../../articles/v/a/j/Vajray%C4%81na.html" class="mw-redirect" title="Vajrayāna">vajrayāna</a> puis du <a href="../../../../articles/m/a/h/Mah%C4%81mudr%C4%81.html" class="mw-redirect" title="Mahāmudrā">mahāmudrā</a> et du <a href="../../../../articles/d/z/o/Dzogchen.html" title="Dzogchen">dzogchen</a>.</li>
</ul>
<p><a name="Rapport_au_H.C4.ABnay.C4.81na" id="Rapport_au_H.C4.ABnay.C4.81na"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Rapport au Hīnayāna">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Rapport au Hīnayāna</span></h2>
<p>Le mahāyāna a très graduellement redéfini le bouddhisme d’origine, dont le <a href="../../../../articles/t/h/e/Therav%C4%81da.html" class="mw-redirect" title="Theravāda">theravāda</a> actuel ou « doctrine des Anciens » est l’héritier, comme <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na.html" title="Bouddhisme hīnayāna">hīnayāna</a>, « petit véhicule », terme un peu condescendant qui veut mettre en évidence le pouvoir salvateur limité à l'adepte lui-même de la pratique traditionnelle, en contraste avec l'idéal du <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Bodhisattva">bodhisattva</a> prôné par le « grand véhicule », selon lequel l'adepte s'engage à délivrer, outre sa personne, tous les êtres.</p>
<p>Le nouveau bouddhisme ne s’appuie pas seulement sur les écrits du <a href="../../../../articles/g/a/u/Gautama_Bouddha_2161.html" title="Gautama Bouddha">Bouddha historique</a>, mais aussi sur des textes postérieurs qu’il présente néanmoins comme dictés ou inspirés par Shākyamuni, et même d'autres <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddha.html" title="Bouddha">bouddhas</a>, ainsi que sur des exégèses et les écrits d'autres « maîtres ». Il ne rejette pas les écrits ou pratiques hīnayāna, mais prétend qu'ils correspondent aux besoins de pratiquants moins avancés.</p>
<p>Bien que le mot « schisme » soit couramment employé, jusqu'au <a href="../../../../articles/v/i/i/VIIe_si%C3%A8cle_191c.html" title="VIIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, les moines hīnayāna et mahāyāna pratiquent dans les mêmes monastères, suivant les mêmes règles, et ce dans l'ensemble de la sphère d'influence indienne ; la forme pratiquée est considérée comme un choix personnel.</p>
<p><a name="Origines" id="Origines"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Origines">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Origines</span></h2>
<p>Le courant mahāyāna émerge à partir du <a href="../../../../articles/i/e/r/Ier_si%C3%A8cle.html" title="Ier siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">I</span><sup class="exposant">er</sup> siècle</a> et s’affirme au <a href="../../../../articles/i/i/e/IIe_si%C3%A8cle_ec5c.html" title="IIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">II</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> en Inde du Nord et dans l’<a href="../../../../articles/e/m/p/Empire_kouchan.html" title="Empire kouchan">Empire kouchan</a> presque simultanément. Le processus exact de sa formation n'a pas encore été éclairci, bien qu’on retrouve des ressemblances doctrinales sur quelques points avec certaines <a href="../../../../articles/d/i/x/Dix-huit_%C3%A9coles_anciennes.html" title="Dix-huit écoles anciennes">écoles anciennes</a>, ekavyavahārika, lokottaravādin et <a href="../../../../articles/s/a/u/Sautrantika.html" class="mw-redirect" title="Sautrantika">sautrantika</a> en particulier ; des notions et pratiques issus des cultures non-indiennes ayant influencé le <a href="../../../../articles/g/r/%C3%A9/Gr%C3%A9co-bouddhisme.html" title="Gréco-bouddhisme">bouddhisme d'asie centrale</a> ont dù jouer un rôle. L’école <a href="../../../../articles/m/a/d/Madhyamaka.html" title="Madhyamaka">madhyamaka</a> fondée au <a href="../../../../articles/i/i/e/IIe_si%C3%A8cle_ec5c.html" title="IIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">II</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> par l'Indien <a href="../../../../articles/n/%C4%81/g/N%C4%81g%C4%81rjuna.html" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a> st son disciple <a href="../../../../articles/a/r/y/Aryadeva.html" title="Aryadeva">Aryadeva</a>, dont l’influence sera très grande, est la première école proprement mahāyāna, suivie de l'école yogacāra fondée au <a href="../../../../articles/i/v/e/IVe_si%C3%A8cle_b62e.html" title="IVe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">IV</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> par les <a href="../../../../articles/g/a/n/Gandhara.html" class="mw-redirect" title="Gandhara">Gandharais</a> <a href="../../../../articles/a/s/a/Asanga.html" title="Asanga">Asanga</a> et <a href="../../../../articles/v/a/s/Vasubandhu.html" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a>, disciples de <a href="../../../../articles/m/a/i/Maitreyan%C4%81tha.html" class="mw-redirect" title="Maitreyanātha">Maitreyanātha</a></p>
<p>Les premières occurrences des termes « mahāyāna » et « hinayāna » se trouvent dans le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_Lotus_ddf1.html" title="Sūtra du Lotus">Sūtra du Lotus</a></i> et la <i>Prajñāpāramitā en 8000 lignes</i> (<i>Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra</i>), qui pourraient remonter au I<sup class="exposant">er</sup> siècle de notre ère, voire au <a href="../../../../articles/i/e/r/Ier_si%C3%A8cle_av._J.-C._ac21.html" title="Ier siècle av. J.-C."><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">I</span><sup class="exposant">er</sup> siècle <span style="white-space:nowrap">av. J.-C.</span></a> pour le second.</p>
<p>Il ne faut pas confondre le mahāyāna qui apparait au début de l’ère chrétienne avec la mahāsanghika, « grande communauté » partisane de réformes, jugée hérétique et poussée à la sécession par les traditionnalistes sthaviravadin à une époque plus ancienne, variant selon les sources du <a href="../../../../articles/d/e/u/Deuxi%C3%A8me_concile_bouddhique.html" title="Deuxième concile bouddhique">concile de Vaisali</a> (<a href="../../../../articles/i/v/e/IVe_si%C3%A8cle_av._J.-C._bdcc.html" title="IVe siècle av. J.-C."><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">IV</span><sup class="exposant">e</sup> siècle <span style="white-space:nowrap">av. J.-C.</span></a>) au <a href="../../../../articles/c/o/n/Concile_de_P%C4%81%E1%B9%ADaliputra_e51a.html" title="Concile de Pāṭaliputra">concile de Pāṭaliputra</a> (<a href="../../../../articles/i/i/i/IIIe_si%C3%A8cle_av._J.-C._a255.html" title="IIIe siècle av. J.-C."><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">III</span><sup class="exposant">e</sup> siècle <span style="white-space:nowrap">av. J.-C.</span></a>). Néanmoins, ces deux courants qui partagent le préfixe « grand » ont sans doute en commun de proposer une forme moins austère et accessible à un plus grand nombre. Une des versions du concile de Pāṭaliputra voit dans la mahsanghika ceux qui contestent la perfection des <a href="../../../../articles/a/r/h/Arhat.html" class="mw-redirect" title="Arhat">arhats</a>, une idée que l’on retrouve dans la doctrine mahāyāna.</p>
<p><a name="Diffusion" id="Diffusion"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Diffusion">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Diffusion</span></h2>
<p><i>voir aussi : <a href="../../../../articles/h/i/s/Histoire_du_bouddhisme.html" title="Histoire du bouddhisme">Histoire du bouddhisme</a> et <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_dans_le_monde.html" title="Bouddhisme dans le monde">Bouddhisme dans le monde</a></i></p>
<p>Le mahāyāna connut au cours du premier millénaire de l’ère chrétienne une phase d’expansion qui le diffusa tout d’abord en Asie centrale, puis dans tout l’Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est. La contre-réforme <a href="../../../../articles/b/r/a/Brahmanisme.html" title="Brahmanisme">brahmanique</a> en Inde et l’expansion de l’Islam le firent reculer dès le <span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle en Inde et en Asie centrale. En Asie du Sud-Est, il fut progressivement supplanté par le theravāda ; il y a presque disparu après le <a href="../../../../articles/x/v/e/XVe_si%C3%A8cle_8579.html" title="XVe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">XV</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, à l’exception de la diaspora chinoise et du Vietnam, plus influencé par le bouddhisme chinois.</p>
<p>De nos jours le « grand véhicule », formes tantriques comprises, domine numériquement le « petit ». Il est surtout présent en <a href="../../../../articles/i/n/d/Inde.html" title="Inde">Inde</a> du Nord, en <a href="../../../../articles/r/%C3%A9/p/R%C3%A9publique_populaire_de_Chine_bd2d.html" title="République populaire de Chine">Chine</a> et dans le Sud-Est asiatique (<a href="../../../../articles/c/h/a/Chan_%28bouddhisme%29.html" title="Chan (bouddhisme)">Chan</a> et <a href="../../../../articles/j/i/n/Jingtu.html" class="mw-redirect" title="Jingtu">Jingtu</a>), en Corée (<a href="../../../../articles/s/o/n/Son_%28bouddhisme%29.html" title="Son (bouddhisme)">Son</a>, notamment l'école Chogye), au <a href="../../../../articles/j/a/p/Japon.html" title="Japon">Japon</a> (<a href="../../../../articles/z/e/n/Zen.html" title="Zen">Zen</a>, <a href="../../../../articles/t/e/n/Tendai.html" title="Tendai">Tendai</a>, <a href="../../../../articles/n/i/c/Nichiren.html" title="Nichiren">Nichiren</a>, <a href="../../../../articles/t/e/r/Terre_pure.html" title="Terre pure">Terre pure</a>, néobouddhisme). Le <a href="../../../../articles/v/a/j/Vajray%C4%81na.html" class="mw-redirect" title="Vajrayāna">vajrayāna</a> qui en est dérivé est présent au Japon (<a href="../../../../articles/s/h/i/Shingon.html" title="Shingon">Shingon</a> et certaines formes de Tendai), ainsi qu’au Tibet, dans les régions voisines (Ouest chinois, <a href="../../../../articles/b/h/o/Bhoutan.html" title="Bhoutan">Bhoutan</a>, <a href="../../../../articles/n/%C3%A9/p/N%C3%A9pal.html" title="Népal">Népal</a>) et en <a href="../../../../articles/m/o/n/Mongolie.html" title="Mongolie">Mongolie</a>, sous forme de <a href="../../../../articles/l/a/m/Lama%C3%AFsme.html" class="mw-redirect" title="Lamaïsme">lamaïsme</a> empreint d'<a href="../../../../articles/h/i/n/Hindouisme.html" title="Hindouisme">hindouisme</a>, de <a href="../../../../articles/c/h/a/Chamanisme.html" title="Chamanisme">chamanisme</a> et d'une <a href="../../../../articles/b/o/n/Bonpo.html" class="mw-redirect" title="Bonpo">magie</a> propre aux peuples tibétains. La grande majorité des nouveaux bouddhistes issus de régions où ce courant spirituel est d'introduction récente choisissent une forme mahayana, tantrique ou zen en général.</p>
<p><a name="Enseignement" id="Enseignement"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Enseignement">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Enseignement</span></h2>
<p>L'absence de nature propre (autrefois limitée à la personnalité) s'étend dans le Mahāyāna à tous les phénomènes. <a href="../../../../articles/n/%C4%81/g/N%C4%81g%C4%81rjuna.html" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a> ira jusqu'à affirmer que le <a href="../../../../articles/s/a/%E1%B9%83/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra.html" title="Saṃsāra">saṃsāra</a> et le <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvāna</a> sont comme « les deux côtés d'une assiette (ou d'une pièce) ».</p>
<p>Fortement inspirés de l'<a href="../../../../articles/h/i/n/Hindouisme.html" title="Hindouisme">hindouisme</a>, les préceptes du mahâyâna réintroduisent des idées écartées par le Bouddha, le salut par la dévotion, le ritualisme ou la présence de <a href="../../../../articles/d/%C3%A9/i/D%C3%A9it%C3%A9.html" title="Déité">déités</a> (<a href="../../../../articles/y/i/d/Yidam.html" title="Yidam">yidam</a>) , parfois absorbées par syncrétisme à partir d'autres religions, comme le <a href="../../../../articles/t/a/o/Tao%C3%AFsme.html" title="Taoïsme">taoïsme</a> ou le <a href="../../../../articles/s/h/i/Shinto.html" class="mw-redirect" title="Shinto">shintoïsme</a>. À la rigueur et la discipline personnelle du « <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na.html" title="Bouddhisme hīnayāna">Petit Véhicule</a> » (telle est l'expression péjorative des tenants du mahāyāna), le « Grand Véhicule » oppose la compassion (karuna) et l'intercession par les <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Bodhisattva">bodhisattvas</a>, dont la sagesse personnelle est utilisée pour venir en aide à autrui, par le biais du transfert de mérites (parinama). En effet, alors que dans la doctrine des anciens le but ultime, pour chacun, est de devenir soi-même un <a href="../../../../articles/a/r/h/Arhant.html" class="mw-redirect" title="Arhant">arhant</a>, dans le mahāyāna le développement de la <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhicitta.html" title="Bodhicitta">bodhicitta</a> et la pratique du <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Bodhisattva">bodhisattva</a> ont préséance. En plus de la prise de refuge, le mahayaniste peut prononcer des vœux de boddhisattva (pranidhana) où il s’engage à œuvrer après son illumination à la salvation de tous les êtres jusqu’au dernier.</p>
<p>Les laïcs peuvent accéder au <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvāna</a>, à condition qu'ils pratiquent en développant avec foi l'amour et la compassion envers autrui, et effectuent quotidiennement les exercices de yoga enseignés par leurs guides spirituels. La notion de <a href="../../../../articles/t/a/t/Tath%C4%81gatagarbha.html" class="mw-redirect" title="Tathāgatagarbha">tathāgatagarbha</a>, « embryon d’être-en-soi » ou « embryon de bouddha », qui serait universellement présent chez les êtres sensibles, conforte cette pratique.</p>
<p>Le Bouddha, de personnage historique, devient dans la doctrine des <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirmanakaya.html" class="mw-redirect" title="Nirmanakaya">trois corps</a> l'émanation d'un bouddha cosmique comme peut l'être <a href="../../../../articles/v/a/i/Vairocana.html" title="Vairocana">Vairocana</a>, une divinité panthéiste et syncrétique englobant en son sein les anciennes divinités. Ces <i>déités</i> représentent des qualités vers lesquelles doit tendre le pratiquant, le but étant de développer les causes qui vont permettre d'élargir sa conscience et d'établir l'être dans des actes libérateurs de l'attachement au concept du moi.</p>
<p>Il existe différentes façons d'aborder le bouddhisme. Les études de sociologie religieuse semblent indiquer que les pratiquants du mahayana, particulièrement les laïques, le considèrent en général comme une religion. Par ailleurs, de par sa large diffusion et son appel universel, le mahāyāna a donné naissance à de nombreuses formes mixtes, mélange de religion locale et de bouddhisme, parfois appelées « bouddhisme populaire ».</p>
<p><a name="Textes" id="Textes"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Textes">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Textes</span></h2>
<p>Les sūtras mahāyāna sont très nombreux. Certains (<i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_Diamant_388a.html" title="Sūtra du Diamant">Sūtra du Diamant</a></i> et <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur_fe5e.html" title="Sūtra du Cœur">Sūtra du Cœur</a></i> notamment), sont récités quotidiennement dans de grandes parties du monde bouddhiste. D'autres sont plus spécifiquement liés à une école.</p>
<p>Les plus anciennes versions à nous être parvenues sont les traductions chinoises que le moine Lokaksema fit entre <a href="../../../../articles/1/7/8/178.html" title="178">178</a> et <a href="../../../../articles/1/8/9/189.html" title="189">189</a> à <a href="../../../../articles/l/u/o/Luoyang.html" title="Luoyang">Luoyang</a>, en particulier le <i>Pratyutpanna Sūtra</i> qui introduit le bouddha <a href="../../../../articles/a/m/i/Amitabha.html" class="mw-redirect" title="Amitabha">Amitabha</a> et les <i>Prajñāpāramitā Sūtras</i> dont font partie le <i>Sūtra du Cœur</i> et le <i>Sūtra du Diamant</i>.</p>
<p>Selon certaines sources, un travail de traduction de sūtras du <a href="../../../../articles/g/a/n/Gandhari.html" class="mw-redirect" title="Gandhari">gandhari</a> en <a href="../../../../articles/s/a/n/Sanscrit.html" class="mw-redirect" title="Sanscrit">sanscrit</a> s’étendant sur 12 ans aurait été entrepris sous le règne de <a href="../../../../articles/k/a/n/Kanishka_Ier_10f4.html" title="Kanishka Ier">Kanishka Ier</a> (<a href="../../../../articles/1/2/7/127.html" title="127">127</a>-<a href="../../../../articles/1/4/7/147.html" title="147">147</a>) dans l’<a href="../../../../articles/e/m/p/Empire_kouchan.html" title="Empire kouchan">Empire kouchan</a> lors d’un <a href="../../../../articles/c/o/n/Conciles_bouddhiques.html#Concile_mahayana_du_Cachemire" title="Conciles bouddhiques">concile</a>.</p>
<p>La tradition mahayana considère que <a href="../../../../articles/g/a/u/Gautama_Bouddha_2161.html" title="Gautama Bouddha">Gautama Bouddha</a> a dispensé son enseignement selon différents niveaux pour s’adapter aux différents degrés d’avancement spirituel de ses disciples. Selon cette perspective, les sūtras hinayana, dits « de la première roue » (premier exposé de la doctrine débutant par le sermon du Parc aux daims), sont destinés à un auditoire moins avancé. C'est plus tard, au Pic des vautours, qu'il aurait débuté l'enseignement des textes « de la deuxième roue », destinés aux disciples les plus avancés. Néanmoins, l’école <a href="../../../../articles/h/u/a/Huayan.html" title="Huayan">Huayan</a> présente le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Avatamsaka_08ec.html" title="Sūtra Avatamsaka">Sūtra Avatamsaka</a></i> sur lequel elle s’appuie comme le premier dicté par le Bouddha juste après son <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvana</a>. Certains considèrent les sûtras dans lesquels le concept de tathagatagarbha tient une place importante (ex: <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Lankavatara_3ecc.html" title="Sūtra Lankavatara">Sūtra Lankavatara</a></i>) comme relevant d'une « troisième roue ». Le <a href="../../../../articles/v/a/j/Vajrayana.html" class="mw-redirect" title="Vajrayana">vajrayana</a> reconnait l’importance des sūtras mahayanas mais fait surtout appel aux <a href="../../../../articles/t/a/n/Tantra.html" class="mw-redirect" title="Tantra">tantras</a> considérés comme plus efficaces.</p>
<p><a name="Quelques_textes_importants" id="Quelques_textes_importants"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Quelques textes importants">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Quelques textes importants</span></h3>
<p>Bien que composés selon les historiens dans les premiers siècles de notre ère, ces sûtras prétendent contenir l’enseignement du bouddha :</p>
<ul>
<li>Sūtras tirés du plus ancien corpus mahayana, la littérature prajnaparamitra insistant sur la notion de <a href="../../../../articles/%C5%9B/%C5%AB/n/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81.html" title="Śūnyatā">sunyata</a>
<ul>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur_fe5e.html" title="Sūtra du Cœur">Sūtra du Cœur</a></i>, qui est probablement le texte bouddhique le plus connu.</li>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_Diamant_388a.html" title="Sūtra du Diamant">Sūtra du Diamant</a></i>.</li>
</ul>
</li>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_Lotus_ddf1.html" title="Sūtra du Lotus">Sūtra du Lotus</a></i>, écriture importante de certaines écoles chinoises (<a href="../../../../articles/t/i/a/Tiantai.html" title="Tiantai">Tiantai</a>) et japonaises (<a href="../../../../articles/t/e/n/Tendai.html" title="Tendai">Tendai</a>, <a href="../../../../articles/n/i/c/Nichiren.html" title="Nichiren">Nichiren</a>), considéré par ces écoles comme le dernier dicté par le Bouddha, summum de son enseignement.</li>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Avatamsaka_08ec.html" title="Sūtra Avatamsaka">Sūtra de l'Ornementation Fleurie</a></i> (<i>Avatamsaka Sūtra</i>), écriture de référence des écoles <a href="../../../../articles/h/u/a/Huayan.html" title="Huayan">Huayan</a> (Chine) et <a href="../../../../articles/k/e/g/Kegon.html" class="mw-redirect" title="Kegon">Kegon</a> (Japon), qui le considèrent comme le premier témoignage du Bouddha juste après le nirvana, donc le plus précieux ; il s’agit d’un ouvrage composite dont certaines sections sont à l’origine des textes indépendants, comme le <i>Sûtra des Dix <a href="../../../../articles/t/e/r/Terres_de_bodhisattva.html" title="Terres de bodhisattva">Terres</a></i> (<i>Dashabhumikasūtra</i>).</li>
<li>Le <i>Sūtra Mahaparinirvana</i>, un des textes qui expose la présence universelle chez les êtres vivants de la nature de bouddha <a href="../../../../articles/t/a/t/Tathagatagarbha.html" title="Tathagatagarbha">tathagatagarbha</a></li>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Sh%C5%ABrangama_a949.html" class="mw-redirect" title="Sūtra Shūrangama">Sūtra Shūrangama</a></i>, bien connu des bouddhistes chinois en général et de l'école <a href="../../../../articles/c/h/a/Chan_%28bouddhisme%29.html" title="Chan (bouddhisme)">Chan</a> en particulier.</li>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Lankavatara_3ecc.html" title="Sūtra Lankavatara">Sūtra Lankavatara</a></i>, sûtra de référence de la première école Chan.</li>
<li>L'<i>Enseignement de Vimalakirti</i> (<i>Vimalakirtinirdesasutra</i>), contient à la fois l’enseignement du Bouddha et celui de Vimalakirti, un laïque à la sagesse exemplaire.</li>
</ul>
<p>Les deux textes de base de l’école <a href="../../../../articles/s/h/i/Shingon.html" title="Shingon">Shingon</a> sont à la fois des sûtras et des tantras :</p>
<ul>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Maha_Vairocana_2d83.html" title="Sūtra Maha Vairocana">Sūtra Maha Vairocana</a></i></li>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_du_pic_du_vajra.html" title="Sūtra du pic du vajra">Sūtra du pic du vajra</a></i></li>
</ul>
<p>Textes d’autres maîtres :</p>
<ul>
<li>Le <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_de_l%27estrade_du_don_de_la_loi.html" class="mw-redirect" title="Sūtra de l'estrade du don de la loi">Sūtra de l'estrade du don de la loi</a></i>, attribué à <a href="../../../../articles/h/u/i/Huineng.html" title="Huineng">Hui Neng</a>.</li>
<li><i>Vivre en Bodhisattva</i> (<i><a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhicharyavatara.html" title="Bodhicharyavatara">Bodhicharyavatara</a></i>), de <a href="../../../../articles/s/h/%C3%A2/Sh%C3%A2ntideva.html" class="mw-redirect" title="Shântideva">Shântideva</a></li>
<li>Le <i>Linji lu</i>, du premier patriarche de <a href="../../../../articles/r/i/n/Rinzai.html" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a>, branche du <a href="../../../../articles/z/e/n/Zen.html" title="Zen">Zen</a></li>
<li>Recueils de <a href="../../../../articles/k/%C5%8D/a/K%C5%8Dan.html" title="Kōan">kōans</a> : <i><a href="../../../../articles/l/e/_/Le_Recueil_de_la_falaise_bleue_fcff.html" title="Le Recueil de la falaise bleue">Le Recueil de la falaise bleue</a></i> et <i><a href="../../../../articles/l/a/_/La_Barri%C3%A8re_sans_porte_9f70.html" title="La Barrière sans porte">La Barrière sans porte</a></i></li>
<li>Ecrits de maîtres coréens ou japonais tels que Jinul ou <a href="../../../../articles/d/o/g/Dogen.html" class="mw-redirect" title="Dogen">Dogen</a></li>
</ul>
<p><a name="Branches" id="Branches"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Branches">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Branches</span></h2>
<ul>
<li>Le <a href="../../../../articles/m/a/d/Madhyamaka.html" title="Madhyamaka">madhyamaka</a>, <i>voie médiane</i>, basé sur les enseignements de <a href="../../../../articles/n/%C4%81/g/N%C4%81g%C4%81rjuna.html" title="Nāgārjuna">Nāgārjuna</a>, fut fondé en <a href="../../../../articles/i/n/d/Inde.html" title="Inde">Inde</a> au <a href="../../../../articles/i/i/e/IIe_si%C3%A8cle_ec5c.html" title="IIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">II</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>. Cette école contredit toute attitude intellectuelle : « Le Vainqueur a dit que la vacuité est l'évacuation complète de toutes les opinions. Quant à ceux qui croient en la vacuité, ceux-là, je les déclare incurables. » <sup id="cite_ref-0" class="reference"><a href="#cite_note-0" title=""><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>.</li>
<li>Le <a href="../../../../articles/c/i/t/Cittam%C4%81tra.html" title="Cittamātra">cittamātra</a>, <i>rien qu'esprit</i>, fut fondé par <a href="../../../../articles/a/s/a/Asa%E1%B9%85ga.html" class="mw-redirect" title="Asaṅga">Asaṅga</a> et <a href="../../../../articles/v/a/s/Vasubandhu.html" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a> au <a href="../../../../articles/i/v/e/IVe_si%C3%A8cle_b62e.html" title="IVe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">IV</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>. Il propose un enseignement idéaliste : « l'objet n'existe pas» <sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1" title=""><span class="cite_crochet">[</span>2<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>.</li>
<li>Apparition en Chine à partir du <a href="../../../../articles/v/e/_/Ve_si%C3%A8cle.html" title="Ve siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">V</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> de nombreuses <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_en_Chine_2eae.html#Naissance_des_premi.C3.A8res_.C3.A9coles" title="Bouddhisme en Chine">écoles médiévales</a> et <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_en_Chine_2eae.html#.C3.89coles_et_courants" title="Bouddhisme en Chine">écoles des Sui et des Tang</a>, dont les deux principales sont <i>Terre Pure</i> et <i>Chan</i>.
<ul>
<li>La <i>Société du lotus blanc</i>, fondée en <a href="../../../../articles/4/0/2/402.html" title="402">402</a> en <a href="../../../../articles/c/i/v/Civilisation_chinoise.html" title="Civilisation chinoise">Chine</a> par <a href="../../../../articles/h/u/i/Huiyuan.html" title="Huiyuan">Huiyuan</a>, est considérée comme la première des écoles de la <a href="../../../../articles/t/e/r/Terre_Pure_0cdf.html" class="mw-redirect" title="Terre Pure">Terre Pure</a>. Ces écoles, présentes dans tout l'Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est, vénèrent le <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddha.html" title="Bouddha">Bouddha</a> nommé <a href="../../../../articles/a/m/i/Amitabha.html" class="mw-redirect" title="Amitabha">Amitābha</a>, <i>lumière infinie</i>.</li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhidharma.html" title="Bodhidharma">Bodhidharma</a>, qui vécut aux alentours du <a href="../../../../articles/v/i/e/VIe_si%C3%A8cle_b0f0.html" title="VIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VI</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a>, est traditionnellement reconnu comme le fondateur du <a href="../../../../articles/c/h/a/Chan_%28bouddhisme%29.html" title="Chan (bouddhisme)">Chan</a> en <a href="../../../../articles/c/i/v/Civilisation_chinoise.html" title="Civilisation chinoise">Chine</a>, à l'origine des courants <a href="../../../../articles/z/e/n/Zen.html" title="Zen">Zen</a> : <a href="../../../../articles/s/%C5%8D/t/S%C5%8Dt%C5%8D.html" title="Sōtō">Sōtō</a>, <a href="../../../../articles/r/i/n/Rinzai.html" class="mw-redirect" title="Rinzai">Rinzai</a>, <a href="../../../../articles/%C3%B4/b/a/%C3%94baku.html" title="Ôbaku">Ôbaku</a>.</li>
<li>Le courant <a href="../../../../articles/t/i/a/Tiantai.html" title="Tiantai">Tiantai</a> chinois a donné le <a href="../../../../articles/t/e/n/Tendai.html" title="Tendai">Tendai</a> japonais syncrétiste (Zen, tantrisme, <a href="../../../../articles/j/i/n/Jingtu.html" class="mw-redirect" title="Jingtu">amidisme</a>), berceau ou inspirateur de nombreux autres courants (<a href="../../../../articles/n/i/c/Nichiren.html" title="Nichiren">Nichiren</a>, certains courants Terre Pure). Ses textes ont été adoptés par le chan.</li>
</ul>
</li>
<li>Le <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_vajray%C4%81na.html" title="Bouddhisme vajrayāna">bouddhisme vajrayāna</a>, <i>véhicule de diamant</i>, apparait aux alentours du <a href="../../../../articles/v/i/i/VIIe_si%C3%A8cle_191c.html" title="VIIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> en <a href="../../../../articles/i/n/d/Inde.html" title="Inde">Inde</a> et se développe surtout au Tibet (<a href="../../../../articles/l/a/m/Lama%C3%AFsme.html" class="mw-redirect" title="Lamaïsme">lamaïsme</a>) et au Japon (<a href="../../../../articles/s/h/i/Shingon.html" title="Shingon">Shingon</a>, partiellement <a href="../../../../articles/t/e/n/Tendai.html" title="Tendai">Tendai</a>).</li>
</ul>
<p><a name="Conclusion" id="Conclusion"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Conclusion">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Conclusion</span></h2>
<p>Longtemps cantonnés dans des espaces géographiques différents, le mahāyāna et l'école des anciens sont parfois à nouveau en confrontation. Pour le théravāda, la primauté historique est un gage d'orthodoxie envers l'enseignement du bouddha, les changements du mahāyāna étant perçu comme une dénaturation du message originel. Pour les partisans du mahāyāna, le qualificatif hinayāna désigne dans leurs enseignements une spiritualité sèche ou une recherche tournée vers sa seule réalisation personnelle, ce qui selon eux va à l'encontre du but recherché. Au-delà des clivages, cette rencontre sera probablement positive pour la compréhension et l'évolution du bouddhisme.</p>
<p><a name="Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences" id="Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Notes et références">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Notes et références</span></h2>
<div style="font-size: 85%">
<ol class="references">
<li id="cite_note-0"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-0" title="">↑</a></span> Nāgārjuna</li>
<li id="cite_note-1"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-1" title="">↑</a></span> Asaṅga, traduction <a href="../../../../articles/%C3%A9/t/i/%C3%89tienne_Lamotte_0b17.html" title="Étienne Lamotte">Étienne Lamotte</a></li>
</ol>
</div>
<p><a name="Bibliographie" id="Bibliographie"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Bibliographie">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Bibliographie</span></h2>
<ul>
<li><a href="../../../../articles/p/h/i/Philippe_Cornu_6d70.html" title="Philippe Cornu">Philippe Cornu</a>, <i>Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme</i>, Seuil, 2001</li>
<li>Philippe Cornu, Dictionnaire Encyclopédique du bouddhisme, nouvelle édition augmentée, Seuil, 2006</li>
</ul>
<p><a name="Voir_aussi" id="Voir_aussi"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Voir aussi">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Voir aussi</span></h2>
<ul>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_h%C4%ABnay%C4%81na.html" title="Bouddhisme hīnayāna">Bouddhisme hīnayāna</a></li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_therav%C4%81da.html" title="Bouddhisme theravāda">Bouddhisme theravāda</a></li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_vajray%C4%81na.html" title="Bouddhisme vajrayāna">Bouddhisme vajrayāna</a></li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme.html" title="Bouddhisme">Bouddhisme</a></li>
</ul>
<p><a name="Liens_externes" id="Liens_externes"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Modifier la section : Liens externes">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Liens externes</span></h2>
<ul>
<li><a href="http://www.bouddha.ch/expose.htm" class="external text" title="http://www.bouddha.ch/expose.htm" rel="nofollow">Qu'est-ce que le Bouddhisme ?</a> - Exposé de l'Union des bouddhistes de langue française</li>
<li><a href="http://www.systerofnight.net/religion/html/bouddhisme_indien.html" class="external text" title="http://www.systerofnight.net/religion/html/bouddhisme_indien.html" rel="nofollow">Présentation du Bouddhisme indien</a> - La vie de Bouddha, le bouddhisme ancien, la révolution du Mahayana, le bouddhisme tantrique</li>
</ul>
<p><br />
<br style="clear:both;" /></p>
<table align="center" style="background-color:#F0F0F0; border:1px solid #a0a0a0; border-right-width: 2px; border-bottom-width: 2px; text-align: center; font-family: sans-serif; font-size: 0.8em; padding: 0.2em">
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<td><a href="../../../../articles/f/l/a/Image%7EFlag_of_Buddhism.svg_4791.html" class="image" title="Flag of Buddhism.svg"><img alt="" src="../../../../images/shared/thumb/7/77/Flag_of_Buddhism.svg/30px-Flag_of_Buddhism.svg.png" width="30" height="20" border="0" /></a></td>
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<a href="../../../../articles/h/i/s/Histoire_du_bouddhisme.html" title="Histoire du bouddhisme">Histoire</a> · <a href="../../../../articles/l/i/s/Liste_de_temples_bouddhistes.html" title="Liste de temples bouddhistes">Temples</a> · <a href="../../../../articles/%C3%A9/l/%C3%A9/%C3%89l%C3%A9ments_culturels_du_bouddhisme.html" title="Éléments culturels du bouddhisme">Culture</a> · <a href="../../../../articles/a/r/t/Art_bouddhique.html" title="Art bouddhique">Art</a> · <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_dans_le_monde.html" title="Bouddhisme dans le monde">Dans le monde</a> · <a href="../../../../articles/b/o/u/Cat%C3%A9gorie%7EBouddhisme_c6f8.html" title="Catégorie:Bouddhisme">Index alphabétique</a></p>
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Basé sur le travail de Utilisateur(s) <a href="../../../../articles/v/o/l/Utilisateur%7EVolkovBot_0e6c.html" title="Utilisateur:VolkovBot">VolkovBot</a>, <a href="../../../../articles/l/e/c/Utilisateur%7ELechemin_2c99.html" title="Utilisateur:Lechemin">Lechemin</a>, <a href="../../../../articles/r/e/i/Utilisateur%7ERei-bot_2ad1.html" title="Utilisateur:Rei-bot">Rei-bot</a>, <a href="../../../../articles/w/i/k/Utilisateur%7EWikig_0122.html" title="Utilisateur:Wikig">Wikig</a>, <a href="../../../../articles/v/a/j/Utilisateur%7EVajrallan_6e51.html" title="Utilisateur:Vajrallan">Vajrallan</a>, <a href="../../../../articles/b/o/d/Utilisateur%7EBodhisattvaBot_90d5.html" title="Utilisateur:BodhisattvaBot">BodhisattvaBot</a>, <a href="../../../../articles/p/h/e/Utilisateur%7EPhe_0278.html" title="Utilisateur:Phe">Phe</a>, <a href="../../../../articles/l/y/k/Utilisateur%7ELykos_099c.html" title="Utilisateur:Lykos">Lykos</a>, <a href="../../../../articles/o/k/b/Utilisateur%7EOKBot_56a4.html" 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