Server : Apache System : Linux webd348.cluster026.gra.hosting.ovh.net 5.15.148-ovh-vps-grsec-zfs-classid #1 SMP Thu Feb 8 09:41:04 UTC 2024 x86_64 User : hednacluml ( 122243) PHP Version : 8.3.9 Disable Function : _dyuweyrj4,_dyuweyrj4r,dl Directory : /home/hednacluml/encyclo/articles/b/o/d/ |
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<title>Bodhisattva - Wikipédia</title>
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<div id="column-content">
<div id="content">
<a name="top" id="contentTop"></a>
<h1 class="firstHeading">Bodhisattva</h1>
<div id="bodyContent">
<h3 id="siteSub">Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.</h3>
<div id="contentSub"></div>
<!-- start content -->
<p>Le terme <a href="../../../../articles/s/a/n/Sanskrit.html" title="Sanskrit">sanskrit</a> de <b>bodhisattva</b>, <a href="../../../../articles/d/e/v/Devan%C4%81gar%C4%AB.html" title="Devanāgarī">Devanāgarī</a>: बोधिसत्तव; <a href="../../../../articles/p/%C4%81/l/P%C4%81li.html" class="mw-redirect" title="Pāli">pāli</a>: <b>bodhisatto</b>; <a href="../../../../articles/c/h/i/Chinois_traditionnel.html" class="mw-redirect" title="Chinois traditionnel">chinois traditionnel</a>: 菩薩 et <a href="../../../../articles/c/h/i/Chinois_simplifi%C3%A9.html" class="mw-redirect" title="Chinois simplifié">simplifié</a>: 菩萨 (púsà); <a href="../../../../articles/j/a/p/Japonais.html" title="Japonais">japonais</a>: 菩薩 (bosatsu); <a href="../../../../articles/t/h/a/Tha%C3%AF_%28langue%29.html" title="Thaï (langue)">thaï</a>: พระโพธิสัตว์ ; <a href="../../../../articles/c/o/r/Cor%C3%A9en.html" title="Coréen">coréen</a>: 보살 (bosal); <a href="../../../../articles/t/i/b/Tib%C3%A9tain.html" title="Tibétain">tibétain</a> : changchub sempa (byang-chub sems-dpa'); <a href="../../../../articles/v/i/e/Vietnamien.html" title="Vietnamien">vietnamien</a>: Bồ Tát; <i>sattva</i> être, <i><a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhi.html" title="Bodhi">bodhi</a></i> éveil, vocabulaire du <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme.html" title="Bouddhisme">bouddhisme</a>, désigne celui qui a formé le voeu de suivre le chemin indiqué par le bouddha Shākyamuni, a pris le refuge auprès des trois joyaux (bouddha, dharma et samgha) et respecte strictement les disciplines destinées aux bodhisattvas, pour atteindre d'abord son propre éveil et aider ensuite les autres êtres sensibles à s'éveiller. Il existe cinquante-deux niveaux de bodhisattvas : dix degrés de la foi, dix degrés de la demeure, dix degrés de la pratique, dix degrés du transfert de mérites, dix terres, éveil correct et équivalent, et éveil merveilleux. Au début se trouvent les novices qui apprennent les théories en les mettant en pratique, ils doivent s'entraîner pendant trois grands kalpas d'après le Mahāyāna pour devenir bouddhas, et au bout du chemin se situent les très grands bodhisattvas tels qu'<a href="../../../../articles/a/v/a/Avalokiteshvara.html" class="mw-redirect" title="Avalokiteshvara">Avalokiteshvara</a> et <a href="../../../../articles/m/a/n/Manjushri.html" class="mw-redirect" title="Manjushri">Manjushri</a> qui, ayant déjà été bouddhas dans le passé, reviennent dans notre monde en jouant le rôle de bodhisattva pour faciliter le progrès et l'éveil des ceux qui les veulent de leur plein gré.</p>
<table id="toc" class="toc" summary="Sommaire">
<tr>
<td>
<div id="toctitle">
<h2>Sommaire</h2>
</div>
<ul>
<li class="toclevel-1"><a href="#Naissance_du_bodhisattva"><span class="tocnumber">1</span> <span class="toctext">Naissance du bodhisattva</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Le_bodhisattva_dans_les_diff.C3.A9rents_courants"><span class="tocnumber">2</span> <span class="toctext">Le bodhisattva dans les différents courants</span></a>
<ul>
<li class="toclevel-2"><a href="#Theravada"><span class="tocnumber">2.1</span> <span class="toctext">Theravada</span></a></li>
<li class="toclevel-2"><a href="#Mahayana_et_vajrayana"><span class="tocnumber">2.2</span> <span class="toctext">Mahayana et vajrayana</span></a></li>
</ul>
</li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Le_chemin_du_bodhisattva"><span class="tocnumber">3</span> <span class="toctext">Le chemin du bodhisattva</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Les_v.C5.93ux_de_bodhisattva"><span class="tocnumber">4</span> <span class="toctext">Les vœux de bodhisattva</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Principaux_bodhisattvas"><span class="tocnumber">5</span> <span class="toctext">Principaux bodhisattvas</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Iconographie"><span class="tocnumber">6</span> <span class="toctext">Iconographie</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Notes"><span class="tocnumber">7</span> <span class="toctext">Notes</span></a></li>
<li class="toclevel-1"><a href="#Voir_aussi"><span class="tocnumber">8</span> <span class="toctext">Voir aussi</span></a>
<ul>
<li class="toclevel-2"><a href="#Bibliographie"><span class="tocnumber">8.1</span> <span class="toctext">Bibliographie</span></a></li>
<li class="toclevel-2"><a href="#Liens_externes"><span class="tocnumber">8.2</span> <span class="toctext">Liens externes</span></a></li>
</ul>
</li>
</ul>
</td>
</tr>
</table>
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</script>
<p><a name="Naissance_du_bodhisattva" id="Naissance_du_bodhisattva"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Naissance du bodhisattva">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Naissance du bodhisattva</span></h2>
<p>Le bouddhisme primitif connaissait les <a href="../../../../articles/q/u/a/Quatre_%C3%AAtres_nobles.html" title="Quatre êtres nobles">quatre êtres nobles</a>, quatre étapes de plus en plus avancées sur la voie de l’éveil ; la dernière, qu’il faut avoir atteinte pour arriver au <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvāna</a>, est celle d’arhant (ou arhat). Très tôt, si l’on en croit l’histoire des <a href="../../../../articles/c/o/n/Conciles_bouddhiques.html" title="Conciles bouddhiques">conciles bouddhiques</a>, des disciples mentionnés collectivement sous le nom de « grande assemblée » (<i>mahāsanghika</i>) contestèrent la qualité des arhants en faisant remarquer qu’ils conservaient encore trop <a href="../../../../articles/c/o/n/Concile_de_Pataliputra_ba73.html#L.E2.80.99h.C3.A9r.C3.A9sie_de_Mahadeva" class="mw-redirect" title="Concile de Pataliputra">d’imperfections</a>.</p>
<p>Parallèlement, le terme de <i>bodhisattva</i>, non clairement explicité, apparaît dans le <i><a href="../../../../articles/m/a/j/Majjhima_Nikaya_3a37.html" title="Majjhima Nikaya">Majjhima Nikaya</a></i>, l’<i><a href="../../../../articles/a/n/g/Anguttara_Nikaya_fb44.html" title="Anguttara Nikaya">Anguttara Nikaya</a></i> et le <i><a href="../../../../articles/s/a/m/Samyutta_Nikaya_2e29.html" class="mw-redirect" title="Samyutta Nikaya">Samyutta Nikaya</a></i>, utilisé exclusivement par <a href="../../../../articles/g/a/u/Gautama.html" class="mw-redirect" title="Gautama">Gautama</a> lui-même lorsqu’il fait référence à ses existences antérieures ou son séjour au paradis <a href="../../../../articles/m/a/i/Maitreya.html#Le_paradis_Tu.C8.99ita" title="Maitreya">Tusita</a> (« Quand j’étais bodhisattva... »). Un passage du <i><a href="../../../../articles/s/u/t/Sutta_Nipata_1aaf.html" class="mw-redirect" title="Sutta Nipata">Sutta Nipata</a></i> donne un peu plus de précisions, indiquant qu’il s’agit d’une voie dans laquelle Gautama s’est engagé volontairement par compassion.</p>
<p><a name="Le_bodhisattva_dans_les_diff.C3.A9rents_courants" id="Le_bodhisattva_dans_les_diff.C3.A9rents_courants"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Le bodhisattva dans les différents courants">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Le bodhisattva dans les différents courants</span></h2>
<p><a name="Theravada" id="Theravada"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Theravada">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline"><a href="../../../../articles/t/h/e/Theravada.html" class="mw-redirect" title="Theravada">Theravada</a></span></h3>
<div class="thumb tleft">
<div class="thumbinner" style="width:182px;"><a href="../../../../articles/p/r/i/Image%7EPrinceSiddhartha.JPG_6316.html" class="image" title="Gautama en bodhisattva"><img alt="Gautama en bodhisattva" src="../../../../images/shared/thumb/0/05/PrinceSiddhartha.JPG/180px-PrinceSiddhartha.JPG" width="180" height="437" border="0" class="thumbimage" /></a>
<div class="thumbcaption">
<div class="magnify"><a href="../../../../articles/p/r/i/Image%7EPrinceSiddhartha.JPG_6316.html" class="internal" title="Agrandir"><img src="../../../../skins/common/images/magnify-clip.png" width="15" height="11" alt="" /></a></div>
<a href="../../../../articles/g/a/u/Gautama.html" class="mw-redirect" title="Gautama">Gautama</a> en bodhisattva</div>
</div>
</div>
<p>Dans le <i>Buddhavamsa</i> et le <i>Cariyapitaka</i>, qui mentionnent les bouddhas ayant précédé Gautama, l’état de bodhisattva (bodhisatta) est présenté de façon plus détaillée comme la voie empruntée par tous les <a href="../../../../articles/v/i/n/Vingt-huit_bouddhas.html" title="Vingt-huit bouddhas">bouddhas du passé</a>. Ils s’y sont engagés en en faisant le vœu alors qu’ils étaient sur le point de devenir arhant. Contrairement aux autres arhants qui s’apprêtent à quitter le cycle des renaissances (<a href="../../../../articles/s/a/%E1%B9%83/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra.html" title="Saṃsāra">samsara</a> saṃsāra), le boddhisattva choisit de continuer de se perfectionner pendant d’innombrables <a href="../../../../articles/k/a/l/Kalpa.html" title="Kalpa">éons</a> pour devenir un <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddha.html#Trois_types_d.27.C3.A9veil" title="Bouddha">samyaksambuddha</a>, seul être capable de remettre en marche la roue du <a href="../../../../articles/d/h/a/Dharma.html" title="Dharma">dharma</a>, et donc de contribuer plus que qui que ce soit au salut universel. Néanmoins, comme l’a fait remarquer <a href="../../../../articles/w/a/l/Walpola_Rahula_5c0e.html" title="Walpola Rahula">Walpola Rahula</a>, dans le théravāda la voie de boddhisattva n’est envisageable que pour les êtres d’exception.</p>
<p>Ceux-ci semblent avoir été autrefois identifiés aux souverains, tout d’abord à <a href="../../../../articles/s/r/i/Sri_Lanka_9993.html" title="Sri Lanka">Sri Lanka</a>, puis à partir du <a href="../../../../articles/v/i/i/VIIIe_si%C3%A8cle_6895.html" title="VIIIe siècle"><span class="romain" title="Nombre écrit en chiffres romains">VIII</span><sup class="exposant">e</sup> siècle</a> en <a href="../../../../articles/b/i/r/Birmanie.html" title="Birmanie">Birmanie</a> et en <a href="../../../../articles/t/h/a/Tha%C3%AFlande.html" title="Thaïlande">Thaïlande</a>. Le roi Mahinda IV (956-972) de Sri Lanka affirma même que seul un bodhisattva aurait le droit désormais de gouverner le royaume. Ce roi doit en principe pratiquer de façon éclatante les quatre vertus de don (<a href="../../../../articles/d/a/n/Dana.html" class="mw-redirect" title="Dana">dana</a> dāna), de moralité (śīla) , d'abstinence (samyama) et de retenue (dama). L’association des bodhisattvas avec la noblesse est reflétée dans leurs vêtements et parures tels qu'ils sont représentés dans l’iconographie indienne ; Gautama lui-même est né prince. Très rares sont donc les pratiquants du bouddhisme théravāda qui ont manifesté leur intention de devenir bodhisattva ; les seuls reconnus par ce courant sont les bouddhas du passé et Gautama dans leurs existences antérieures, ainsi que <a href="../../../../articles/m/a/i/Maitreya.html" title="Maitreya">Maitreya</a>, annoncé comme futur bouddha par Gautama lui-même.</p>
<p><a name="Mahayana_et_vajrayana" id="Mahayana_et_vajrayana"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Mahayana et vajrayana">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline"><a href="../../../../articles/m/a/h/Mahayana.html" class="mw-redirect" title="Mahayana">Mahayana</a> et <a href="../../../../articles/v/a/j/Vajrayana.html" class="mw-redirect" title="Vajrayana">vajrayana</a></span></h3>
<p>Les philosophes <a href="../../../../articles/n/a/g/Nagarjuna.html" class="mw-redirect" title="Nagarjuna">Nagarjuna</a> (Nāgārjuna), <a href="../../../../articles/a/s/a/Asanga.html" title="Asanga">Asanga</a> et Candrakīrti ont défini le mahāyāna comme la voie du bodhisattva, par opposition au <a href="../../../../articles/h/i/n/Hinayana.html" class="mw-redirect" title="Hinayana">hinayana</a> (hīnayāna), voie de l’auditeur (<a href="../../../../articles/s/r/a/Sravaka.html" title="Sravaka">sravaka</a>) (śrāvaka) ; la carrière de bodhisattva est pour eux de loin le meilleur choix. Dans le mahāyāna et le vajrayāna, chacun, même laïc, est encouragé à avoir pour but de devenir bodhisattva et peut prononcer des vœux à cet effet. Les bodhisattvas sont nombreux et jouent un rôle important dans les pratiques, étant même parfois révérés à l’instar de divinités. Plus accomplis encore que ceux du théravāda, ce sont des êtres de « bonté merveilleuse » qui, ayant porté à la perfection (<a href="../../../../articles/p/a/r/Paramita.html" title="Paramita">paramita</a> pāramitā) la pratique des dons (dāna) et de la sagesse (<a href="../../../../articles/p/r/a/Prajna.html" title="Prajna">prajna</a> prajñā) durant de nombreuses existences, ont transcendé la dualité entre <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvana</a> (nirvāṇa) et <a href="../../../../articles/s/a/%E1%B9%83/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra.html" title="Saṃsāra">samsara</a> pour rester actifs dans le monde et aider l'ensemble des êtres à trouver leur délivrance. Les pratiquants du mahāyāna et du vajrayāna présentent souvent leur objectif (devenir bodhisattva pour sauver tous les êtres) comme plus altruiste que celui du théravāda (devenir arhat et n'aspirer qu'à son propre salut). Pour les pratiquants du théravāda, l’objectif du bodhisattva est irréaliste pour la plupart des gens et il est plus efficace que chacun se concentre sur son propre salut.</p>
<p><a name="Le_chemin_du_bodhisattva" id="Le_chemin_du_bodhisattva"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Le chemin du bodhisattva">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Le chemin du bodhisattva</span></h2>
<div class="thumb tright">
<div class="thumbinner" style="width:302px;"><a href="../../../../articles/d/a/z/Image%7EDazu.jpg_1ca8.html" class="image" title="Trois statues inclinées à Dazu, de 7 m. de hauteur, représentant trois bodhisattvas tenant une pagode à la main (celle du centre a disparu)"><img alt="Trois statues inclinées à Dazu, de 7 m. de hauteur, représentant trois bodhisattvas tenant une pagode à la main (celle du centre a disparu)" src="../../../../images/shared/thumb/5/5e/Dazu.jpg/300px-Dazu.jpg" width="300" height="225" border="0" class="thumbimage" /></a>
<div class="thumbcaption">
<div class="magnify"><a href="../../../../articles/d/a/z/Image%7EDazu.jpg_1ca8.html" class="internal" title="Agrandir"><img src="../../../../skins/common/images/magnify-clip.png" width="15" height="11" alt="" /></a></div>
Trois statues inclinées à <a href="../../../../articles/d/a/z/Dazu.html" class="mw-redirect" title="Dazu">Dazu</a>, de 7 m. de hauteur, représentant trois bodhisattvas tenant une <a href="../../../../articles/p/a/g/Pagode.html" title="Pagode">pagode</a> à la main (celle du centre a disparu)</div>
</div>
</div>
<p>Différents textes décrivent les étapes, appelées <a href="../../../../articles/t/e/r/Terres_de_bodhisattva.html" title="Terres de bodhisattva">bhumi</a> ( bhūmi, terrain), que doit franchir un aspirant bodhisattva pour arriver à l’état de bouddha. Le <i>Budhavamsa</i> de la littérature pali envisage un stade de préparation, puis <a href="../../../../articles/v/i/n/Vingt-huit_bouddhas.html#Les_trois_.C3.A9tapes_de_Gautama" title="Vingt-huit bouddhas">trois grandes étapes</a> de plusieurs <a href="../../../../articles/k/a/l/Kalpa.html" title="Kalpa">éons</a> chacune. Dans le <a href="../../../../articles/c/i/v/Civilisation_chinoise.html" title="Civilisation chinoise">monde chinois</a>, le <i>Soutra des dix terres</i><sup id="cite_ref-0" class="reference"><a href="#cite_note-0" title=""><span class="cite_crochet">[</span>1<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> de <a href="../../../../articles/v/a/s/Vasubandhu.html" title="Vasubandhu">Vasubandhu</a> décrit les dix étapes vers l'état de bouddha, et le <i>Sūtra Gandavyūha</i> cinquante-deux. Ils sont intégrés au <i><a href="../../../../articles/s/%C5%AB/t/S%C5%ABtra_Avatamsaka_08ec.html" title="Sūtra Avatamsaka">Sūtra Avatamsaka</a></i> dont ils constituent la section <i>Rùfǎjièpǐn</i> (《入法界品》).</p>
<p>La version la plus répandue est celle des dix étapes, précédées de deux phases préliminaires d’accumulation de mérites et de préparation. Chacune des six premières étapes est associée à une <a href="../../../../articles/p/e/r/Perfection.html" title="Perfection">perfection</a> (pāramitā) qui doit être maîtrisée : <a href="../../../../articles/g/%C3%A9/n/G%C3%A9n%C3%A9rosit%C3%A9.html" class="mw-redirect" title="Générosité">générosité</a> (dāna), vertu (śīla), patience (kşānti), effort (vīrya), méditation (dhyāna), et enfin <a href="../../../../articles/s/a/g/Sagesse.html" title="Sagesse">sagesse</a> (prajñā). À ce stade, le bodhisattva transcende la différence entre <a href="../../../../articles/n/i/r/Nirv%C4%81na.html" title="Nirvāna">nirvana</a> et <a href="../../../../articles/s/a/%E1%B9%83/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra.html" title="Saṃsāra">samsara</a>. Il parfait à la septième étape le don de moyens habiles <i><a href="../../../../articles/u/p/a/Upaya_kaushalya.html" class="mw-redirect" title="Upaya kaushalya">upaya kaushalya</a></i> (upāya kauśalya) lui donnant plus d'efficacité dans son travail de guide vers l'éveil, parfois considéré comme une septième perfection. Aux huitième et neuvième étapes, il possède déjà un corps dharmique (<i>dharmadhātujakāya</i>) qui lui permet de sauver les êtres sous différentes formes en différents endroits. La dixième étape est celle de bouddha.</p>
<p><a name="Les_v.C5.93ux_de_bodhisattva" id="Les_v.C5.93ux_de_bodhisattva"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Les vœux de bodhisattva">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Les vœux de bodhisattva</span></h2>
<p>Pour devenir <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddha.html" title="Bouddha">bouddha</a>, arhant ou bodhisattva, il faut en avoir exprimé le vœu lors d'une existence antérieure. Les pratiquants du mahāyāna et du vajrayāna prononcent couramment des vœux de bodhisattva. Concrètement, ils s’engagent à respecter un certain nombre des nombreuses recommandations et interdictions proposées par l’éthique bouddhiste. Le nombre imposé dépend des traditions et du statut du pratiquant ; il est normalement moins important pour les laïcs que pour les <a href="../../../../articles/m/o/i/Moines.html" class="mw-redirect" title="Moines">moines</a> (bhikkhu) ou nonnes (bhikkhuni). Les règles à ne pas enfreindre sous peine de perdre pour de nombreuses existences les bénéfices spirituels permettant de s’engager dans cette voie sont appelées vœux principaux (ou vœux-racines dans le vajrayāna). Elles sont complétées par des vœux mineurs dont le non-respect diminue les mérites, mais à un degré moindre. Il en existe différentes listes comportant de nombreux points communs, particulièrement en ce qui concerne les principales règles, dont les dix premières sont presque identiques aux <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme.html#L.27.C3.A9thique_bouddhiste_et_les_pr.C3.A9ceptes" title="Bouddhisme">préceptes</a> généraux du bouddhisme. Les règles secondaires à l'attention des laïcs peuvent être culturellement spécifiques, comme l'interdiction de l'élevage du <a href="../../../../articles/v/e/r/Ver_%C3%A0_soie.html" title="Ver à soie">ver à soie</a> en Chine.</p>
<p>La formulation des vœux s’inspire de différents textes, parmi lesquels on peut citer :</p>
<ul>
<li>Le <i>Soutra du filet de Brahmā</i>, (sk. Brahmājālasūtra, ch. <i>Fànwǎng jīng</i> 《梵網經》) traduit en chinois par <a href="../../../../articles/k/u/m/Kumarajiva.html" title="Kumarajiva">Kumarajiva</a> (Kumārajīva) vers 400, qui contient une liste de dix vœux principaux et quarante-huit vœux mineurs, influent dans le bouddhisme sino-japonais ;</li>
<li>Les <a href="../../../../articles/s/u/t/Sutra.html" class="mw-redirect" title="Sutra">sutras</a> mentionnant les vœux de bodhisattvas célèbres comme <a href="../../../../articles/k/s/i/Ksitigarbha.html" title="Ksitigarbha">Ksitigarbha</a> (<i>Soutra du vœu de Dizangwang</i> 《地藏菩薩本愿經》), <a href="../../../../articles/s/a/m/Samantabhadra.html" title="Samantabhadra">Samantabhadra</a> (<i>Sūtra Avatamsaka</i> , ch. Huáyánjīng 《華嚴經》) ou le futur <a href="../../../../articles/a/m/i/Amitabha.html" class="mw-redirect" title="Amitabha">Amitabha</a> (<i>Petit Sukhāvatī-vyūha Sūtra</i> 《佛說阿彌陀經》) ;</li>
<li>Le <i>Mahāparinirvāna sūtra</i> (《大般涅槃經》), le soutra du maintien de la terre de bodhisattvas (sk. Bodhisattvabhūmidharasūtra, ch. <i>Púsà dìchí jīng</i> 《菩薩地持經》), le soutra du collier en pierres précieuses du bodhisattva (ch. <i>Púsà yīngluò jīng</i> 《菩薩瓔珞經》) et le soutra des disciplines pour les bouddhistes laïcs, (sk. Upāsakaśīlasūtra, ch. <i>Yōupósài jièjīng</i> 《優婆塞戒經》) .</li>
<li>Le <i>Bodhisattvabhūmi</i>, écrit vers 300 par <a href="../../../../articles/a/s/a/Asanga.html" title="Asanga">Asanga</a>, dont les dix-huit vœux racines et les quarante-six vœux mineurs sont encore en vigueur dans les traditions <a href="../../../../articles/g/e/l/Gelugpa.html" title="Gelugpa">gelugpa</a> et <a href="../../../../articles/k/a/g/Kagyupa.html" class="mw-redirect" title="Kagyupa">kagyupa</a> du <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_tib%C3%A9tain.html" title="Bouddhisme tibétain">bouddhisme tibétain</a> ;</li>
</ul>
<p>A titre d’exemple, les dix vœux principaux du <i>Soutra du filet de Brahmā<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1" title=""><span class="cite_crochet">[</span>2<span class="cite_crochet">]</span></a></sup></i> sont :</p>
<p><br /></p>
<ol>
<li>Ne pas tuer ;</li>
<li>Ne pas voler ;</li>
<li>Ne pas avoir l’acte sexuel ;</li>
<li>Ne pas déformer la vérité ;</li>
<li>Ne pas vendre de l’alcool ;</li>
<li>Ne pas parler des fautes des bouddhistes ;</li>
<li>Ne pas se vanter ni dire du mal d’autrui ;</li>
<li>Ne pas être avare de la richesse ni de l'enseignement;</li>
<li>Ne pas être en colère ni refuser les excuses des autres;</li>
<li>Ne pas blasphémer les Trois Joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha)</li>
</ol>
<p><br />
Dans les courants <a href="../../../../articles/c/h/a/Chan_%28bouddhisme%29.html" title="Chan (bouddhisme)">chan</a> et <a href="../../../../articles/z/e/n/Zen.html" title="Zen">zen</a>, les bouddhistes prononcent souvent les quatre vœux immenses suivants (Sìhóngshìyuàn 四弘誓願) :</p>
<ul>
<li>Je fais le serment de délivrer tous les êtres quoi qu'ils soient innombrables; (众生无边誓愿度)</li>
<li>Je fais le serment de chasser tous les ennuis quoi qu'ils soient incalculables; (烦恼无尽誓愿断）</li>
<li>Je fais le serment d'apprendre toutes les méthodes quoi qu'elles soient illimitées; (法门无量誓愿学)</li>
<li>Je fais le serment de parvenir à l'état de bouddha quoi qu'il soit incomparable. (佛道无上誓愿成)</li>
</ul>
<p>Les vœux de bodhisattvas ont connu un grand succès en Chine à partir des <a href="../../../../articles/d/y/n/Dynastie_Song_bc3a.html" title="Dynastie Song">Song</a>. Ils pouvaient en effet être pris auprès de laïcs, et par des personnes écartées de la vie monastique par le <a href="../../../../articles/v/i/n/Vinaya.html" title="Vinaya">vinaya</a>, comme « les <a href="../../../../articles/h/e/r/Hermaphrodite.html" title="Hermaphrodite">hermaphrodites</a>, les personnes trop sensuelles, les dieux et les démons » <sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2" title=""><span class="cite_crochet">[</span>3<span class="cite_crochet">]</span></a></sup> ; on leur accordait de plus le pouvoir de « purifier instantanément les mauvais <a href="../../../../articles/k/a/r/Karma.html" title="Karma">karmas</a>, au contraire de la méthode <a href="../../../../articles/h/i/n/Hinayana.html" class="mw-redirect" title="Hinayana">hinayana</a> qui progresse par étapes ». <sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3" title=""><span class="cite_crochet">[</span>4<span class="cite_crochet">]</span></a></sup>.</p>
<p><a name="Principaux_bodhisattvas" id="Principaux_bodhisattvas"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Principaux bodhisattvas">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Principaux bodhisattvas</span></h2>
<p>Un véritable culte leur est rendu, s'étendant quelquefois au-delà du domaine proprement bouddhique, particulièrement en Chine où quatre d'entre eux ( Manjushri, Ksitigarbha, Samantabhadra et Avalokiteshvara) ont une nature double de bodhisattva et de divinité de la <a href="../../../../articles/r/e/l/Religion_traditionnelle_chinoise.html" title="Religion traditionnelle chinoise">religion populaire</a>. Les lieux terrestres où ils sont réputés avoir atteint l'illumination, appelés <i>bodhimandas</i>, deviennent souvent des buts de <a href="../../../../articles/p/%C3%A8/l/P%C3%A8lerinage.html" title="Pèlerinage">pèlerinage</a>, comme <a href="../../../../articles/b/o/d/Bodh-Gaya_ff09.html" title="Bodh-Gaya">Bodh-Gaya</a> où se situe l'<a href="../../../../articles/a/r/b/Arbre_de_la_bodhi.html" class="mw-redirect" title="Arbre de la bodhi">arbre de la bodhi</a>, ou <a href="../../../../articles/l/e/s/Les_quatre_monts_bouddhistes.html" title="Les quatre monts bouddhistes">les quatre monts bouddhistes</a> de Chine.</p>
<p>Les Huit Grands Bodhisattvas (ashtamahābodhisattva), très vénérés par les pratiquants du bouddhisme mahayana sont les suivants:</p>
<ul>
<li><a href="../../../../articles/m/a/n/Manjusri.html" title="Manjusri">Manjusri</a>, « À l'éclat charmant ». Toujours jeune, il porte le glaive, avec lequel il tranche l'ignorance, et le livre du <i>Prajñāpāramitā <a href="../../../../articles/s/u/t/Sutra.html" class="mw-redirect" title="Sutra">Sutra</a></i> ;</li>
<li><a href="../../../../articles/s/a/m/Samantabhadra.html" title="Samantabhadra">Samantabhadra</a> « L'Auspicieux » ;</li>
<li><a href="../../../../articles/a/v/a/Avalokiteshvara.html" class="mw-redirect" title="Avalokiteshvara">Avalokiteshvara</a> (Chenzérig en tibétain, Kannon en japonais, Kwan Yin en chinois), « Celui qui regarde vers le bas avec compassion ». Il représente la compassion d'<a href="../../../../articles/a/m/i/Amitabha.html" class="mw-redirect" title="Amitabha">Amitabha</a>. Quand il tient un lotus et un rosaire, on l'appelle Padmapani ;</li>
<li><a href="../../../../articles/m/a/h/Mahasthamaprapta.html" title="Mahasthamaprapta">Mahasthamaprapta</a>, « celui qui a acquis une grande force » ; (ou <a href="../../../../articles/v/a/j/Vajrapani.html" title="Vajrapani">Vajrapani</a>, le « porteur de vajra », une manifestation de Mahāsthāmaprāpta dans le tantrisme.)</li>
<li><a href="../../../../articles/a/k/a/Akasagarbha.html" title="Akasagarbha">Akasagarbha</a> « Corbeille de vacuité »</li>
<li><a href="../../../../articles/k/s/i/Ksitigarbha.html" title="Ksitigarbha">Ksitigarbha</a>, « qui a la terre pour matrice » ;</li>
<li><a href="../../../../articles/m/a/i/Maitreya.html" title="Maitreya">Maitreya</a>, « Celui qui aime ». Il a le teint doré, est coiffé d'une couronne ou d'un diadème, avec souvent un stupa dans la coiffure. Il tient un lotus ou un flacon d'ambroisie ;</li>
<li><a href="../../../../articles/s/a/r/Sarvanivarana-Vishkambhin_3d3c.html" title="Sarvanivarana-Vishkambhin">Sarvanivarana-Vishkambhin</a></li>
</ul>
<pre>
Avalokiteshvara, Vajrapāni et Manjushri ont au Tibet un rôle particulier de patron (riksum gonpo).
</pre>
<p><a name="Iconographie" id="Iconographie"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Iconographie">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Iconographie</span></h2>
<p>Les bodhisattvas ont souvent une allure et un port princier : parés de bijoux, (treize ornements en principe, dont collier, bracelets, boucles d'oreille, ceinture...) ils portent le pagne, le diadème, quelque fois le cordon brahmanique. Ils sont souvent représentés assis, dans les attitudes « d'aisance » ou de « délassement royal » (une jambe repliée sur le siège, l'autre pendante). Une grande finesse, et une apparence féminine les caractérisent. Souvent ils tiennent un lotus de la main droite. Ils ont un haut chignon et l'urna sur le front. Dans leur coiffure, ils peuvent porter l'effigie du Jina (bouddha) dont ils dépendent ou sont l'émanation (bouddhisme tantrique). Ainsi, Avalokiteshvara porte l'effigie d'<a href="../../../../articles/a/m/i/Amitabha.html" class="mw-redirect" title="Amitabha">Amitabha</a>.</p>
<p><a name="Notes" id="Notes"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Notes">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Notes</span></h2>
<div style="font-size: 85%">
<ol class="references">
<li id="cite_note-0"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-0" title="">↑</a></span> <a href="../../../../articles/s/a/n/Sanscrit.html" class="mw-redirect" title="Sanscrit">sanscrit</a> : Daśabhūmikasūtra-śāstra ; chinois : Shídìjīng 《十地經》</li>
<li id="cite_note-1"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-1" title="">↑</a></span> "Soutra du filet de Brahmā" traduit du chinois en français par Patrick Carré</li>
<li id="cite_note-2"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-2" title="">↑</a></span> différents <a href="../../../../articles/v/i/n/Vinaya.html" title="Vinaya">Vinayas</a></li>
<li id="cite_note-3"><span class="renvois_vers_le_texte"><a href="#cite_ref-3" title="">↑</a></span> Fanwangjing zhijie</li>
</ol>
</div>
<p><a name="Voir_aussi" id="Voir_aussi"></a></p>
<h2><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Voir aussi">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Voir aussi</span></h2>
<ul>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Cat%C3%A9gorie%7EBouddhas_et_bodhisattvas_86cb.html" title="Catégorie:Bouddhas et bodhisattvas">Bouddhas et bodhisattvas</a></li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_mah%C4%81y%C4%81na.html" title="Bouddhisme mahāyāna">Bouddhisme mahāyāna</a></li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_vajray%C4%81na.html" title="Bouddhisme vajrayāna">Bouddhisme vajrayāna</a></li>
<li><a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_therav%C4%81da.html" title="Bouddhisme theravāda">Bouddhisme theravāda</a></li>
</ul>
<p><a name="Bibliographie" id="Bibliographie"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Bibliographie">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Bibliographie</span></h3>
<div class="noprint wikilien_alternatif" style="clear:right; float:right;margin:0 0 1em 1em;width:250px;border:solid #AAAAAA 1px; background:#f9f9f9;padding:0px;font-size:90%;text-align:left;">
<table cellpadding="2" cellspacing="0" style="background-color:transparent">
<tr valign="middle">
<td style="line-height:50px;vertical-align:middle;position:relative" align="center" valign="middle">
<div style="position: relative;"><a href="http://commons.wikimedia.org/wiki/Accueil" title="commons:Accueil"><img alt="commons:Accueil" src="../../../../images/shared/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/50px-Commons-logo.svg.png" width="50" height="67" border="0" /></a></div>
</td>
<td valign="middle">
<p><span class="plainlinks"><a href="../../../../articles/w/i/k/Wikimedia_Commons_7b57.html" title="Wikimedia Commons">Wikimedia Commons</a> propose des documents multimédia libres sur <b><a href="http://commons.wikimedia.org/wiki/Bodhisattva?uselang=fr" class="external text" title="http://commons.wikimedia.org/wiki/Bodhisattva?uselang=fr" rel="nofollow">les bodhisattvas.</a></b></span></p>
</td>
</tr>
</table>
</div>
<ul>
<li><a href="../../../../articles/m/%C3%B4/h/M%C3%B4han_Wijayaratna_5075.html" title="Môhan Wijayaratna">Môhan Wijayaratna</a> <i>Les entretiens du Bouddha</i>, éd. du Seuil, coll. « Points Sagesses » n° 162, Paris, 2001</li>
<li>Jacques Martin <i>Introduction au bouddhisme</i>, éd. Cerf, coll. "Patrimoines - bouddhisme", Paris, 1989</li>
<li><a href="../../../../articles/w/a/l/Walpola_Rahula_5c0e.html" title="Walpola Rahula">Walpola Rahula</a>, <i>L'idéal du bodhisattva dans le Théravāda et le Mahāyāna</i> Journal Asiatique, 1971, p. 69.</li>
<li>Jeffrey Samuels <i>Bodhisattva Ideal in Theravāda Buddhism: With Special Reference to the Sūtra-Pitaka</i> (University of Colorado, 1995)</li>
</ul>
<p><a name="Liens_externes" id="Liens_externes"></a></p>
<h3><span class="editsection">[<a href="../../../../articles/b/o/d/Bodhisattva.html" title="Modifier la section : Liens externes">modifier</a>]</span> <span class="mw-headline">Liens externes</span></h3>
<ul>
<li><a href="http://www.centrebouddhisteparis.org/Sangharakshita/Le_Soutra_du_Diamant/Les_Bodhisattvas/les_bodhisattvas.html" class="external text" title="http://www.centrebouddhisteparis.org/Sangharakshita/Le_Soutra_du_Diamant/Les_Bodhisattvas/les_bodhisattvas.html" rel="nofollow">Section sur les bodhisattvas, dans le Soûtra du Diamant</a></li>
<li><a href="http://www.centrebouddhisteparis.org/Les_textes/Textes-ideal-bodhisattva/textes-ideal-bodhisattva.html" class="external text" title="http://www.centrebouddhisteparis.org/Les_textes/Textes-ideal-bodhisattva/textes-ideal-bodhisattva.html" rel="nofollow">L'idéal du bodhisattva</a></li>
<li><a href="http://www.tibetcolor.com/ftatibicon.htm" class="external text" title="http://www.tibetcolor.com/ftatibicon.htm" rel="nofollow">Iconographie Tibétaine</a></li>
<li><a href="http://www.tibetcolor.com/tachen.htm" class="external text" title="http://www.tibetcolor.com/tachen.htm" rel="nofollow">Avalokiteshvara/Chenrezig Thangka</a></li>
</ul>
<ul>
<li><span style="cursor:help;font-family:monospace;font-weight:bold;font-size:small" title="Langue : anglais">(en)</span><a href="http://www.buddhistinformation.com/bodhisattva_ideal_in_theravada.htm" class="external text" title="http://www.buddhistinformation.com/bodhisattva_ideal_in_theravada.htm" rel="nofollow">L'idéal du bodhisattva dans le theravada</a></li>
</ul>
<p><br style="clear:both;" /></p>
<table align="center" style="background-color:#F0F0F0; border:1px solid #a0a0a0; border-right-width: 2px; border-bottom-width: 2px; text-align: center; font-family: sans-serif; font-size: 0.8em; padding: 0.2em">
<tr>
<td>
<table style="background:#ccccff" align="center" width="100%">
<tr>
<td><a href="../../../../articles/f/l/a/Image%7EFlag_of_Buddhism.svg_4791.html" class="image" title="Flag of Buddhism.svg"><img alt="" src="../../../../images/shared/thumb/7/77/Flag_of_Buddhism.svg/30px-Flag_of_Buddhism.svg.png" width="30" height="20" border="0" /></a></td>
<td style="background:#ccccff" align="center" width="100%"><a href="../../../../articles/d/h/a/Image%7EDharmacakra.svg_6eb6.html" class="image" title="Dharmacakra.svg"><img alt="" src="../../../../images/shared/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/20px-Dharmacakra.svg.png" width="20" height="20" border="0" /></a> <b><a href="../../../../articles/b/o/u/Portail%7EBouddhisme_cdbd.html" title="Portail:Bouddhisme">Bouddhisme</a></b></td>
<td><a href="../../../../articles/f/l/a/Image%7EFlag_of_Buddhism.svg_4791.html" class="image" title="Flag of Buddhism.svg"><img alt="" src="../../../../images/shared/thumb/7/77/Flag_of_Buddhism.svg/30px-Flag_of_Buddhism.svg.png" width="30" height="20" border="0" /></a></td>
</tr>
</table>
</td>
</tr>
<tr>
<td align="center">
<p><a href="../../../../articles/v/o/c/Vocabulaire_et_concepts_du_bouddhisme.html" title="Vocabulaire et concepts du bouddhisme">Vocabulaire et concepts</a> · <a href="../../../../articles/p/e/r/Personnalit%C3%A9s_du_bouddhisme.html" title="Personnalités du bouddhisme">Personnalités</a> · <a href="../../../../articles/%C3%A9/c/o/%C3%89coles_du_bouddhisme.html" title="Écoles du bouddhisme">Écoles et traditions</a> · <a href="../../../../articles/t/e/x/Textes_du_bouddhisme.html" title="Textes du bouddhisme">Textes</a><br />
<a href="../../../../articles/h/i/s/Histoire_du_bouddhisme.html" title="Histoire du bouddhisme">Histoire</a> · <a href="../../../../articles/l/i/s/Liste_de_temples_bouddhistes.html" title="Liste de temples bouddhistes">Temples</a> · <a href="../../../../articles/%C3%A9/l/%C3%A9/%C3%89l%C3%A9ments_culturels_du_bouddhisme.html" title="Éléments culturels du bouddhisme">Culture</a> · <a href="../../../../articles/a/r/t/Art_bouddhique.html" title="Art bouddhique">Art</a> · <a href="../../../../articles/b/o/u/Bouddhisme_dans_le_monde.html" title="Bouddhisme dans le monde">Dans le monde</a> · <a href="../../../../articles/b/o/u/Cat%C3%A9gorie%7EBouddhisme_c6f8.html" title="Catégorie:Bouddhisme">Index alphabétique</a></p>
</td>
</tr>
</table>
<ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail">
<li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><a href="../../../../articles/i/c/o/Image%7EIcone_monde_indien_pix001.png_3145.html" class="image" title="Icône du portail du monde indien"><img alt="Icône du portail du monde indien" src="../../../../images/shared/thumb/f/f4/Icone_monde_indien_pix001.png/22px-Icone_monde_indien_pix001.png" width="22" height="24" border="0" /></a></span> <span class="bandeau-portail-texte"><a href="../../../../articles/m/o/n/Portail%7EMonde_indien_8094.html" title="Portail:Monde indien">Portail du monde indien</a></span></span></li>
<li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><a href="../../../../articles/d/h/a/Image%7EDharmacakra.svg_6eb6.html" class="image" title="Icône du portail du Bouddhisme"><img alt="Icône du portail du Bouddhisme" src="../../../../images/shared/thumb/6/66/Dharmacakra.svg/24px-Dharmacakra.svg.png" width="24" height="24" border="0" /></a></span> <span class="bandeau-portail-texte"><a href="../../../../articles/b/o/u/Portail%7EBouddhisme_cdbd.html" title="Portail:Bouddhisme">Portail du Bouddhisme</a></span></span></li>
</ul>
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<div id="catlinks"><div id='catlinks' class='catlinks'><div id="mw-normal-catlinks"><a href="../../../../articles/a/c/c/Cat%C3%A9gorie%7EAccueil_1aae.html" title="Catégorie:Accueil">Catégories</a> : <span dir='ltr'><a href="../../../../articles/b/o/u/Cat%C3%A9gorie%7EBouddhas_et_bodhisattvas_86cb.html" title="Catégorie:Bouddhas et bodhisattvas">Bouddhas et bodhisattvas</a></span> | <span dir='ltr'><a href="../../../../articles/m/a/h/Cat%C3%A9gorie%7EMah%C3%A2y%C3%A2na_e7b0.html" title="Catégorie:Mahâyâna">Mahâyâna</a></span> | <span dir='ltr'><a href="../../../../articles/m/o/n/Cat%C3%A9gorie%7EMonde_indien_15e8.html" title="Catégorie:Monde indien">Monde indien</a></span> | <span dir='ltr'><a href="../../../../articles/t/e/r/Cat%C3%A9gorie%7ETerme_sanskrit_ba31.html" title="Catégorie:Terme sanskrit">Terme sanskrit</a></span></div></div></div> <!-- end content -->
<div class="visualClear"></div>
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